若说能触在于手，手是有知，头属无知。但现在头亦有知，就不成为触。若能触在于头，头是有知，手则应无知触之用。但现在手亦有知，怎可叫作触?

若各各有。则汝阿难。应有二身。

若说头和手，都各有所知，则你阿难应该有二个身体，才能达到手知头亦知啊!因触必有知及无知，能所相合，才成触觉。

若头与手一触所生。则手与头。当为一体。若一体者。触则无成。

若说头和手，一触的时候，二处都有知。那么头和手，应当是一体。若是一体，就不能成为能触与所触。

若二体者。触谁为在。在能非所。在所非能。不应虚空与汝成触。

若说头与手都有知，而成二体，那么这二体皆属有知，皆为能触。那个所触，又属于谁呢?若在能摩之手，好非在所摩之头。若在所摩之头，即非在能摩之手。现在头和手都有知，都是能触，而没有所触，但不应该虚空成为你之所触啊!

是故当知。觉触与身。俱无处所。即身与触。二俱虚妄。本非因缘。非自然性。

故此应明白，所觉之触与能觉之身，都无真实处所。身根与触尘，亦无自己本体，皆是虚妄名相。本非因缘，非自然性，而是从如来藏妙真如性所表现的。

既知身体虚妄不实，就不应该执著，每日为它奔波劳碌，要赶快返本还原，回到自己如来藏妙真如性上。这才是本有家珍，本地风光。

阿难。汝常意中。所缘善恶无记三性。生成法则。

现在说意根法尘。阿难!你常在意识中有所缘，这个缘字便是攀缘的缘。修道最要紧不可有攀缘心，有攀缘心，便生障碍，与第六意识一同作怪，则很不容易修道。用攀缘心来做善事，都是假的，用攀缘心来度众生，亦是无用。

你的意识缘善境时，就现善性。缘恶境时就现恶性。缘非善非恶时，就现无记性。无可记别就叫作无记性。这三种性，乃生于法尘的定则。法尘和前五尘是不同的，它没有实性境。

此法为复即心所生。为当离心别有方所。

这意缘法，是你意根之心所生?还是离你意根之心，而另外有法尘的方向所在?

阿难。若即心者。法则非尘。非心所缘。云何成处。

阿难!若说从心里所生，则能生之心有知，所生之法，亦应当有知。法尘既是有知，就不叫作尘，亦不是心所缘之境。是心所缘的才可叫作处，既不是心所缘，怎可以成为处呢?

若离于心。别有方所。则法自性。为知非知。

若说法尘是离开意根之心，另有方向处所，那法尘应该有自性，试问法尘的自性，是有知呢?还是无知呢?

知则名心。异汝非尘。同他心量。即汝即心。云何汝心。更二于汝。

若离开你之意缘心的法尘，是有知者，则应该叫作心，不应该叫作尘。

异汝非尘：离开你意缘之心，而又有知，就应该不是尘，而是另有一个心。即同他人之心，方能离你而有知。若说离心有知之法尘即是你，亦即是你之心，不是他人的。既然是你心，应不离开你，为什么你心不与你合而为一体，而要和你分开成二个呢?

若非知者。此尘既非色声香味。离合冷暖。及虚空相。当于何在。

若说这法尘是离心无知，和前五尘一样，亦是离心无知，但法尘是无形无相。既无色、声、香、味，又无冷、暖触觉，亦无虚空相，那么，法尘究竟在什么地方呢?

今于色空。都无表示。不应人间。更有空外。心非所缘。处从谁立。