此贪求善巧也。受阴虚妙者。谓能离身反观。作用自在也。不遭邪虑者。不为十境惑动也。圆定发明者。由受阴一破。见惑已销。于诸前尘。不起分别。成一精明也。心爱圆明者。心生爱乐。欲令妄想尽。而觉心圆明。无不了知。善巧方便。无不成就。将欲度生以行教化。故发愤锐思。而贪求善巧。只此一贪。便是动魔之本。天魔乘一念之隙。飞精附人。说法以惑之。受尽之人。邪魔不能入其心腑。故遣精灵附旁人以煽惑。令其自坏定心。此人不知为魔著身。故因说经法。自谓得证涅槃。向求巧人前。投其所好。说法变形。作诸善巧。蛊惑其念。是求巧人。倾心受教。于是昔日之定心。今已摇荡。昔日之律仪。今已破坏。堕其术中。不能出矣。好言灾祥等者。是指魔附之人。发言诡异。惑乱人心。此名下。指名示害。怪鬼。是贪习遇物成形。至老方为魔使。厌足心生。去彼人体者。谓久之魔鬼生厌。去彼所附人之体。弟子。即求巧之人。师。即说法之师。先觉者。谓凡有毁戒诱淫者。便知是魔。不随彼转。

阿难。又善男子受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱游荡。飞其精思。贪求经历。尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人亦不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求游善男子处。敷座说法。自形无变。其听法者。忽自见身坐宝莲华。全体化成紫金光聚。一众听人。各各如是。得未曾有。是人愚迷。惑为菩萨。淫逸其心。破佛律仪。潜行贪欲。口中好言诸佛应世。某处某人。当是某佛。化身来此。某人即是某菩萨等。来化人间。其人见故。心生倾渴。邪见密兴。种智销灭。此名魃鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

此贪求经历也。无边刹海。不隔毫端。果熟因圆。自然发现。若一贪求。天魔即遣精灵附人。不自变形而变他形。现生成佛者。由彼贪求经历佛土。故现佛国以投其好也。是人。指行人也。淫逸其心。化定心而纵荡不拘也。魔口所出。皆指目前是佛土者。以彼好游荡。故以此诱之。既见诸佛。复闻其说。故倾心渴仰。舍己从他也。魃鬼。是淫习遇风成形之鬼物。今为魔使也。

又善男子受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱绵淴。澄其精思。贪求契合。尔时天鬼候得其便。飞精附人。口说经法。其人实不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求合善男子处。敷座说法。其形及彼听法之人。外无迁变。令其听者。未闻法前。心自开悟。念念移易。或得宿命。或有他心。或见地狱。或知人间好恶诸事。或口说偈。或自诵经。各各欢娱。得未曾有。是人愚迷。惑为菩萨。绵爱其心。破佛律仪。潜行贪欲。口中好言佛有大小。某佛先佛。某佛后佛。其中亦有真佛假佛。男佛女佛。菩萨亦然。其人见故。洗涤本心。易入邪悟。此名魅鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

此贪求契合也。绵。密也。淴。合也。以此心上契诸佛。下合众生也。功夫到寂灭现前时。自然上同下合。不必贪求。由行人有贪契之心。故魔亦现默契之事。念念移易者。谓心开之人。念念不同。如下所云也。或得宿命者。是己寻常不知者。今忽知也。或得他心者。是彼寻常所念者。今亦知其所念也。乃至说偈诵经。皆是现密契之事。以惑其心也。绵爱其心者。行人被惑。亦密爱之。欲遂其心之所求也。而魔口复以妖言竦动。行人既见密契之人。又闻妖异之语。由是将昔日正定之心。洗涤无余。转入邪知邪解矣。魅鬼。是诳习遇畜成形之鬼。

又善男子受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱根本。穷览物化。性之终始。精爽其心。贪求辨析。尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人先不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求元善男子处。敷座说法。身有威神。摧伏求者。令其座下虽未闻法。自然心伏。是诸人等。将佛涅槃菩提法身。即是现前我肉身上。父父子子。递代相生。即是法身常住不绝。都指现在即为佛国。无别净居及金色相。其人信受。忘失先心。身命归依。得未曾有。是等愚迷。惑为菩萨。推究其心。破佛律仪。潜行贪欲。口中好言眼耳鼻舌。皆为净土。男女二根。即是菩提涅槃真处。彼无知者。信是秽言。此名蛊毒魇胜恶鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

此贪求辨析也。爱根本者。求万物之本也。欲使物化一一洞彻根柢。毫无疑滞。使心豁神爽。故贪求辨析。由此一念。即是招魔之端。故魔乘间而入也。身有威神摧伏求者。以魔力摄服人心也。诸人领魔法以递相开化。蛊惑人心者也。由行人贪求化元。故指目前断灭者为常住本。秽污者为清净根。以投其欲。行人既信受其言。遂将辨析之心。一一弃去。即信目前父父子子。递代相生者。为物化本。日将魔心魔语。推究以为至理。遂入其党。彼魔精者。既令魔党宣秽言以煽惑。己复出秽言以印证。安有不被惑者哉。蛊鬼。即恨习遇虫成形者也。