又以此心研究澄彻。精光不乱。忽于夜半。在暗室内。见种种物。不殊白昼。而暗室物。亦不除灭。此名心细密澄其见。所视洞幽。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

此言暗中见物。心光密澄。物不能遁。暗物不除。言实境也。研究澄彻之功。暂时发露。非真得常光。

又以此心圆入虚融。四体忽然同于草木。火烧刀斫曾无所觉。又则火光不能烧爇。纵割其肉。犹如削木。此名尘并。排四大性。一向入纯。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

此身同草木也。定力虚融。则五尘并消。四大排遣。纯觉遗身。故无伤触。暂时发露。未得性色真空。

又以此心成就清净。净心功极。忽见大地十方山河。皆成佛国。具足七宝光明遍满。又见恒沙诸佛如来。遍满空界。楼殿华丽。下见地狱。上观天宫。得无障碍。此名欣厌凝想日深。想久化成。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

此睹佛睹界也。欣厌凝想。未入定前。欣净厌秽。熏习成种。今反闻逼极。心光所灼。悉发现耳。虽说化成。亦非虚境。虽是实境。仍同幻化。

又以此心研究深远。忽于中夜。遥见远方市井街巷。亲族眷属。或闻其语。此名迫心。逼极飞出。故多隔见。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

此遥见遥闻也。用心研究到深远处。遂令心光逼极飞出。故障隔处皆能见闻。中夜。心境俱静之时。此亦暂时光景。非实证无边海刹。不隔毫端也。

又以此心研究精极。见善知识。形体变移。少选无端种种迁改。此名邪心含受魑魅。或遭天魔入其心腹。无端说法。通达妙义。非为圣证。不作圣心。魔事销歇。若作圣解。即受群邪。

上九境。皆定心逼极所发善境。非魔所为。要须作证。方成招魔之端。此是大定中。竭力穷研。到至精至极之地。与诸圣心精通吻。而色阴将破。故魔心震惊。魔扰于是发端。见善下。发其妄见也。见善知识者。行人静中自见也。形体变迁者。变现佛菩萨天龙诸像也。邪心含受者。行人防心不密。领受妄境。故鬼物眩惑。现此虚影。非真实见圣也。或遭下。发其狂慧也。天魔入心者。魔入行人身中。持其心神也。说法达妙。指行人自说。魔力持之使然。非真实心开也。行人用功。自浅而深。魔魅肆扰。由微而著。此节与下受阴十境。皆暗中入心。令自发乱。至想阴中。方飞附旁人。显然诳惑。

阿难。如是十种禅那现境。皆是色阴用心交互。故现斯事。众生顽迷。不自忖量。逢此因缘。迷不自识。谓言登圣。大妄语成。堕无间狱。汝等当依如来灭后。于末法中。宣示斯义。无令天魔得其方便。保持覆护。成无上道。

交互者。禅观心。与各阴妄想交战。互为胜负也。如色中每一善境。乃观力暂胜。故得心光发露。随开随闭。即是妄想复胜。此魔之所以乘间而入也。

阿难。彼善男子。修三摩提。奢摩他中。色阴尽者。见诸佛心。如明镜中显现其像。若有所得而未能用。犹如魇人。手足宛然。见闻不惑。心触客邪而不能动。此则名为受阴区宇。若魇咎歇。其心离身。返观其面。去住自由。无复留碍。名受阴尽。是人则能超越见浊。观其所由。虚明妄想以为其本。

诸佛心。即我妙觉明心。色阴尽者。四大已销。无复留碍。故心开而得见之。虽得亲见本体。未能发自在用者。受阴未破也。受以领纳为义。纳境于心。能阴真空妙性。手足二句。喻若有所得。心触二句。喻不得其用。魇咎歇。喻受阴尽也。心本不在身中。受阴妄为领纳。受阴尽。则心能出碍。故能离身返观。去住自在。与黄冠出阳神。相似而寔不同。彼有心求之。此无心得之。妄起见觉。汩乱湛性。名为见浊。即受阴之体。尽则超之矣。因违顺之幻境。生损益之妄受。受阴无体。虚有所明。故名虚明妄想。

阿难。彼善男子。当在此中得大光耀。其心发明。内抑过分。忽于其处。发无穷悲。如是乃至观见蚊虻。犹如赤子。心生怜愍。不觉流泪。此名功用抑摧过越。悟则无咎。非为圣证。觉了不迷。久自销歇。若作圣解。则有悲魔入其心腑。见人则悲。啼泣无限。失于正受。当从沦坠。

此抑己生悲也。既破色阴。无复幽黯。故得大光耀。知受阴为咎。故内自抑伏而破之。抑伏太过。失于柔慈。故多悲愍。以致悲魔附焉。