尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人不觉是其魔著。自言谓得无上涅槃。来彼求巧善男子处。敷座说法。其形斯须。或作比丘。令彼人见。或为帝释。或为妇女。或比丘尼。或寝暗室身有光明。

这时，天魔见有机可乘，立即飞遣精魅，附在其人身上。什么叫‘有机可乘’?因为这个修行人一动妄念，或生贪求，魔便能乘虚而入。‘飞精附人’一句，历代诸家多解作附他人之身。但应该解作附在这个贪求善巧的修行人身才合乎情理。因为这修行人起一念非分之求，或求神通，或求知见，或求感应，故天魔才能得便，潜入其心腑，眩惑其意，使他随魔摆布。并不是魔附在他人身上。修行者未破五阴，稍不留神，随时随地都有著魔之危险。若云魔附他人，那么这个被魔所附的第三者与这个修行人又有什么相干呢?为何他要受此沦堕，目的只为了搅乱他人吗?这样解法就不合逻辑。解经要用择法眼，要具真知灼见。因此，不管历代经家如何说法，我则坚持是魔附此人，非他人。这些天魔力量匪浅，只要修行人一生贪欲，妄心骤起，即著魔著。

这时，天魔即附其身上，口说经法，令听受者信以为真，倾心佩服。而被魔所附的人，自己亦不知为魔所著，还以为自己忽然开悟，得到无上涅槃圣果。有人来这个贪求善巧之修行人处，他便升座为其说法，投其所好，极尽善巧方便之能事，又卖弄神通，能于几分钟之内，把自己的形体，变做比丘身，使来者以为是善知识，而生信心。或化作天帝释身，或妇女身，或比丘尼身，或独在暗室中，而身能放光明。修道时无论见到什么境界，都不要生执著，一执著便为境所转。要见有若无，不生欢喜，不生恐慌，不生讨厌，谨守中道，便不会受害。

是人愚迷。惑为菩萨。信其教化。摇荡其心。破佛律仪。潜行贪欲。

这贪求善巧的修行人，就糊里糊涂被迷惑，以为自己真是菩萨降世，就信受这个魔的教化，动摇自己的定心，破坏佛的律仪，暗中还去做淫欲苟且之事。

口中好言灾祥变异。或言如来某处出世。或言劫火。或说刀兵。恐怖于人。令其家资。无故耗散。

那个被魔附的人，口中好说灾祥变异，或说某处有佛出世，或说世界末日，将来有水火风三大灾劫，或说某时有饥馑、疠疫、战争等灾难，致令听者心生恐怖，为求消灾脱难，竭诚供养，竟至家产全部耗散。

此名怪鬼年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

这个就是遇物成形的怪鬼，年老成了魔，受魔王的驱使，来恼乱修定的人。待他的定力破了，即心满意足地离体而去。那个被魔附体的人，现在已无威德，既曾经妖言惑众，败坏风俗，为害人群，他和徒众，当然都难逃王法的惩罚。阿难!你当先自察觉，知道是魔，才不致受其迷惑，就不会堕入轮回。如果迷惑不知，受其恼乱，失却定心，必堕无间地狱。

如何辨别邪正呢?如果没有贪求，没有淫欲，那当然是正。如果贪求利养，专讲淫欲，贡高我慢，那当然是邪魔。就算这些人放光动地，有大神通，若他提倡贪心或淫欲，这种人都是魔王转世，不足一信的。就在这处要分别清楚!

阿难。又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中心爱游荡。飞其精思。贪求经历。

这是想阴第二魔境，贪求经历。

阿难!又善男子，受阴既尽，心离形体，来去自在，不再被受阴的邪魔迷惑，故圆明妙定能现在其前。但于三摩地中，忽然生起爱好游荡的心念，喜欢游历十方，仅此一念贪求，便为招魔之由。

尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人亦不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求游善男子处。敷座说法。自形无变。其听法者。忽自见身坐宝莲华。全体化成紫金光聚。一众听人。各各如是。得未曾有。

这时，天魔觉有机可乘，立即飞遣精灵，附在其人身上，口说经法。被魔所附的人，不自觉知，反言自己已证无上涅槃。有人来彼贪求游历之修行人处，他便升座说法。他自己的身形，并无改变，但令听法的人，忽然看见自己坐在宝莲花上，全身变成紫金光色，不但一人如此，所有听众，皆是如此。于是人人欢喜，个个赞成，都叹未曾有!

是人愚迷。惑为菩萨。淫逸其心。破佛律仪。潜行贪欲。口中好言诸佛应世。某处某人。当是某佛化身来此。某人即是某菩萨等。来化人间。其人见故。心生倾渴。邪见密兴。种智销灭。

修定的人就糊里糊涂地被迷惑，以为自己真是菩萨降世。遂依魔的教化，于是放纵淫心，亳无忌惮，乃至破坏佛的律仪，潜行贪欲苟且的事。这个被魔附的人，口中还好说诸佛应化事迹，指某处某人就是佛化身，某人就是某某菩萨，来到人间，教化众生。众人见他这样说，以为他亦是佛来应世，就益加敬仰亲近。受魔所薰，邪见日增，正见日晦，终至菩提种智完全消灭。