六根六尘。名十二处。处者。方所也。又定在也。眼对色。耳对声。一内一外。似有方所定在。下反覆显其无方所定在。融归一性。

阿难。汝且观此祇陀树林。及诸泉池。于意云何。此等为是色生眼见。眼生色相。阿难。若复眼根生色相者。见空非色。色性应销。销则显发一切都无。色相既无。谁明空质。空亦如是。若复色尘生眼见者。观空非色。见即销亡。亡则都无。谁明空色。是故当知见与色空。俱无处所。即色与见。二处虚妄。本非因缘。非自然性。

汝说一切法。仗因缘而生。即今开眼见祇陀林。还是因祇陀林。生汝眼中之见。见祇陀林乎。抑亦因汝眼中之见。生祇陀林。而汝得见之乎。若谓汝眼根生祇陀林。而汝得见者。则汝眼根见空之时。不见祇林。而祇林便应销灭。若所生之色性既销。则能生之见性亦灭。更有何物显其空质。若谓祇陀林生汝眼见。而令汝见祇陀林者。则汝眼观空时。非是观色。既无所生之色。自无能生之见。见既销亡。而见空见色者。更是何物。眼不生色。色无处所也。色不生眼。见无处所也。虚妄。无体也。无处则无体。无体而以真如为体。

阿难。汝更听此祇陀园中。食办击鼓。众集撞钟。钟鼓音声。前后相续。于意云何。此等为是声来耳边。耳往声处。阿难。若复此声来于耳边。如我乞食室罗筏城。在祇陀林。则无有我。此声必来阿难耳处。目连迦叶应不俱闻。何况其中一千二百五十沙门。一闻钟声。同来食处。若复汝耳往彼声边。如我归住祇陀林中。在室罗城。则无有我。汝闻鼓声。其耳已往击鼓之处。钟声齐出。应不俱闻。何况其中象马牛羊。种种音响。若无来往。亦复无闻。是故当知听与音声。俱无处所。即听与声。二处虚妄。本非因缘。非自然性。

檀。云何鼻中有栴檀气。称鼻闻香。当是香气入鼻。方可称闻。岂有鼻中出香。而说为闻香耶。若谓此香生于空者。空常在。香亦常存。何藉炉中爇而后有。若生于木。则此香气。因爇成烟。而鼻得闻。合当蒙其烟气。其烟未远。四十里内。未及蒙烟。云何已闻。则知香性本来周遍。何待合知哉。

阿难。汝常二时众中持钵。其间或遇酥酪醍醐。名为上味。于意云何。此味为复生于空中。生于舌中。为生食中。阿难。若复此味生于汝舌。在汝口中。只有一舌。其舌尔时已成酥味。遇黑石蜜。应不推移。若不变移。不名知味。若变移者。舌非多体。云何多味。一舌之知。若生于食。食非有识。云何自知。又食自知。即同他食。何预于汝。名味之知。若生于空。汝啖虚空。当作何味。必其虚空若作咸味。既咸汝舌。亦咸汝面。则此界人。同于海鱼。既常受咸。了不知淡。若不识淡。亦不觉醎。必无所知。云何名味。是故当知。味舌与尝。俱无处所。即尝与味。二俱虚妄。本非因缘。非自然性。

若谓此味生于汝舌。则汝一舌。应知一味。不应变前我字喻声。城喻阿难耳。祇园喻目连迦叶耳。一声岂能遍至多耳。破声来耳边。后我字喻耳。祇园喻击鼓处。城喻击钟处。一耳岂能遍往多声。破耳往声边。若谓声来阿难耳边。则应余人耳边悉皆无声。不合诸人齐听。若谓耳往鼓处。则钟处无耳。不合更闻钟声。故知声尘生灭动静皆空。声不至于耳根。根不往于声处。既无往来。则心境俱虚。能闻与所闻。毕竟从何出乎。

阿难。汝又嗅此炉中栴檀。此香若复然于一铢。室罗筏城四十里内。同时闻气。于意云何。此香为复生栴檀木。生于汝鼻。为生于空。阿难。若复此香生于汝鼻。称鼻所生。当从鼻出。鼻非栴檀。云何鼻中有栴檀气。称汝闻香。当于鼻入。鼻中出香。说闻非义。若生于空。空性常恒。香应常在。何藉炉中爇此枯木。若生于木。则此香质因爇成烟。若鼻得闻。合蒙烟气。其烟腾空。未及遥远。四十里内。云何已闻。是故当知香鼻与闻。俱无处所。即嗅与香。二处虚妄。本非因缘。非自然性。

若谓此香是鼻所生。则此香气。当从鼻出。鼻非栴移。更知别味。若不变移而独知一味。则不名知味。若变移而知别味。云何一舌而知多味。是则不生于舌明矣。若谓此味生于食中。食非有识。云何自知为甜为苦。纵使食能自知甜苦。此食即同他人。无与于汝。何故称汝名知味者。是则不生于食明矣。若谓此味生于空中。汝啖虚空。作何滋味。若作咸味。则此界人。受其咸味。皆同海鱼。既常受咸。必不识淡。若不识淡。必不识咸。既两不相识。不可名知味之人。是则不生于空明矣。