妄心和真心是一个心吗?如果是一个心,那么还用破妄归真?
首先告诉大家,妄心和真心是一个心。就是这个心,当它迷失了,它在造作的时候,就是妄。“妄”是心外求。契入分别造作,并随着自己的造作迷失了的状态,就是妄心。而无造作、无生、无为的心就是真心,也叫做本心、本性、本来面目、觉性、佛性等等。这就是真心。也就是说,在无造作状态下,它就是本来; 在无造作的情况下,它就是真心。
那么什么是造作?造作,就是由我们这个心产生分别。这种分别也就是,看外面各种各样的东西,并形成攀缘,也就是十二因缘中的“受”--眼受、耳受、身受等等各种各样的感受。眼见了就是眼睛的受; 耳朵听了就是耳朵的受;通过这样的行为,我们就会对外在行为的这种感受产生攀缘的心、产生爱取的心,并且确定这一切都是实有的,进而就迷失了原来的本性。
迷失之后,对于外在的事物就产生更强烈的驰求的心理,执着越来越强。这种“执”就是: 认为这一切都是实有的,以此前提,就迷失了、轮回了。
我们现在回想一下,通过自己的造作而导致的这些具足因果规律的现象,本来都是来源于我们自心的造作。佛陀说“万法唯心造”。那么,这种造作出来的东西是真的吗?这种造作出来的东西是本来的吗?这种造作出来的东西是我们的本体吗?连造作本身都不是它的本体,都不是我们的本体!我们心的本来面目,那个真心,那个真正的我们,是离一切造作的,它就是本来。这个本来没有形象、没有分别。所以它是离相的、离想的, 也是离色受想行识的。《心经》讲:“无色受想行识,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界,乃至无意识界,无无明,亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽,无苦集灭道,无智亦无得”。它统统都没有。
没有了的这些是什么?都是我们造作出来的东西。我们这个世界的轮回众生,都是自己造作出来的这些东西,这些业因业果、以及各种各样的行为、包括色受想行识等等,一切的一切都是造作出来的。而对我们那个本体早已经忘失了。所以,凡夫人也称为“忘本”。忘本就是不见真心,只是随着妄想、分别、执着而攀缘造作。
通过这样的解释,我们大家就会对妄想心和真心,以及它们的关系,有一个明确的认识。首先,我们就会知道,我们的错误在于用心的错误:用心来造作、用心来分别、用心来外求,也包括我们所说的内求,这些求都是不对。“求”本身就是有为法。
本来面目是什么?本来面目是无求的,本来面目是不造作的,本来面目是清净的,本来面目是空寂的,是真空。这种真空就是: 我空、法空、连空都空。仅仅是解决了我空法空、内空外空、山河大地空等等这一系列的空,只是在破“有”;从而真正的实现见本性、见道、见真,一定要解决“空空”的问题。实现了空空,我们才能实现能所双亡,我们才能实现无智亦无得、离所得心。这个时候它才是“不生不灭,不垢不净,不增不减”。没有增和减的分别,没有生和灭的分别,没有垢和净的分别,没有来与去的分别,没有好与坏的分别,没有善与恶的分别,就是“无分别智”。这是本来,也是实相,也叫真如,也叫无为法。
破除了我们的迷失,就回归了我们的真性。当回归真性,见到我们的真心时,其实我们就进入了菩萨的“见道位”。然后,就会实现“悟后起修”。悟后起修的“修”,就是“修道位”。所谓的修道位,也就是对自己这种离言的实相,心行处灭、心不造作这种本体的保持,就是“保任”。
今天略述了一下关于妄心、真心的差异以及它们之间关系。所谓 “离妄归真”,就是我们明确了知:一切妄想、由心所造作出来的一切,都是假的、不可得。对于这些假的事情,这些妄心,是不可得的。所以我们必须要离掉、必须破掉。破掉之后,自然就剩了我们那个本体,就剩了我们那个真实,那就是真心。所谓“离妄归真”就是:“妄”统统是假、是假有、是造作出来的,而真实的是那个离相的、无形的、清净的本体。那就是道!
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