第三十五卷 杂阿含经
如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
时,王舍城有外道出家名舍罗步,住须摩竭陀池侧,于自众中作如是唱言:沙门释子法我悉知,我先已知彼法、律而悉弃舍。
时,有众多比丘晨朝著衣持钵,入王舍城乞食,闻有外道名舍罗步,住王舍城须摩竭陀池侧,于自众中作如是唱言:沙门释子所有法、律我悉已知,先已知彼法、律,然后弃舍。闻是语已,乞食毕,还精舍,举衣钵,洗足已,往诣佛所,稽首礼足,退坐一面,白佛言:世尊,我等晨朝著衣持钵,入王舍城乞食,闻有外道出家名舍罗步,住王舍城须摩竭陀池侧,于自众中作是唱言:;沙门释子法我已悉知,知彼法、律已,然后弃舍。善哉!世尊,可自往彼须摩竭陀池侧,忴愍彼故!
尔时,世尊默然而许,于日晡时从禅觉,往到须摩竭陀池侧外道舍罗步所。时,舍罗步外道出家遥见世尊来,即敷床座,请佛令坐。佛即就坐,告舍罗步言:汝实作是语:;沙门释子所有法、律我悉已知,知彼法、律已,然后弃舍耶?时,舍罗步默而不答。
佛告舍罗步:汝今应说,何故默然?汝所知满足者,我则随喜;不满足者,我当令汝满足。
时,舍罗步犹故默然。如是第二、第三说,彼再三默然住。
时,舍罗步有一梵行弟子白舍罗步言:师应往诣沙门瞿昙说所知见,今沙门瞿昙自来诣此,何故不说?沙门瞿昙又告师言:;若满足者,我则随喜;不满足者,当令满足。何故默然而不记说?彼舍罗步梵行弟子劝时,亦复默然。
尔时,世尊告舍罗步:若复有言:;沙门瞿昙非如来、应、等正觉。我若善谏善问,善谏善问时,彼则辽落说诸外事;或忿恚慢覆,对礙不忍,无由能现;或默然抱愧低头,密自思省,如今舍罗步。若复作如是言非沙门瞿昙无正法、律者,我若善谏善问,彼亦如汝今日默然而住。若复有言非沙门瞿昙声闻善向者,我若善谏善问,彼亦乃至如汝今日默然而住。尔时,世尊于须摩竭陀池侧师子吼已,从座起而去。
尔时,舍罗步梵行弟子语舍罗步言:譬如有牛,截其两角,入空牛栏中,跪地大吼;师亦如是,于无沙门瞿昙弟子众中作师子吼。譬如女人欲作丈夫声,发声即作女声;师亦如是,于非沙门瞿昙弟子众中作师子吼。譬如野干欲作狐声,发声还作野干声;师亦如是,于非沙门瞿昙弟子众中欲作师子吼。
时,舍罗步梵行弟子于舍罗步面前呵责毁訾已,从座起去。
如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时,王舍城须摩竭陀池侧有外道出家名上座,住彼池侧,于自众中作如是语:我说一偈,若能报者,我当于彼修行梵行。
时,有众多比丘晨朝著衣持钵,入王舍城乞食,闻有外道出家名曰上座,住须摩竭陀池侧,于自众中作如是说:我说一偈,有能报者,我当于彼所修行梵行。乞食毕,还精舍,举衣钵,洗足已,诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:世尊,我今晨朝与众多比丘入城乞食,闻有外道出家名曰上座,住须摩竭陀池侧,于自众中作如是说:;我说一偈,有能报者,我当于彼修行梵行。惟愿世尊应自往彼,哀愍故!
尔时,世尊默然而许,即日晡时从禅觉,往至须摩竭陀池侧。时,上座外道出家遥见世尊,即敷床座,请佛令坐。世尊坐已,告上座外道出家言:汝实作是语:;我说一偈,若能报者,我当于彼修行梵行耶?汝今便可说偈,我能报答。
时,彼外道即累绳床以为高座,自升其上,即说偈言:
比丘以法活,不恐怖众生,
意寂行舍离,持戒顺息止。
尔时,世尊知彼上座外道心,即说偈言:
汝于所说偈,能自随转者,
我当于汝所,作善士夫观。
观汝今所说,言行不相应!
寂止自调伏,莫恐怖众生,
行意寂远离,受持净戒者。
顺调伏寂止,身口心离恶,
善摄于住处,不令放逸者。
是则名随顺,调伏及寂止。
尔时,上座外道出家作是念:沙门瞿昙已知我心。即从床而下,合掌白佛言:今我可得于正法、律出家、受具足,成比丘法不?
佛告上座外道出家:今汝可得于正法、律出家、受具足,成比丘分。
如是上座外道出家得出家,作比丘已,思惟所以善男子剃除须发,著袈裟衣,正信、非家、出家学道,乃至心善解脱,得阿罗汉。
如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
时,有众多婆罗门出家住须摩竭陀池侧,集聚一处,作如是论:如是婆罗门真谛,如是婆罗门真谛。
尔时,世尊知彼众多婆罗门出家心念,往到须摩竭陀池侧。时,众多婆罗门出家遥见佛来,即为佛敷床座,请佛就坐。佛即就坐,告诸婆罗门出家:汝等于此须摩竭陀池侧,众共集聚,何所论说?
婆罗门出家白佛言:瞿昙,我等众多婆罗门出家集于此坐,作如是论:如是婆罗门真谛,如是婆罗门真谛。
佛告婆罗门出家:有三种婆罗门真谛,我自觉悟成等正觉而复为人演说。汝婆罗门出家作如是说:;不害一切众生,是婆罗门真谛,非为虚妄。彼于彼言我胜、言相似、言我卑,若于彼真谛不系著,于一切世间作慈心色像,是名第一婆罗门真谛,我自觉悟成等正觉,为人演说。复次,婆罗门作如是说:;所有集法皆是灭法,此是真谛,非为虚妄。乃至于彼真谛不计著,于一切世间观察生灭,是名第二婆罗门真谛。复次,婆罗门作如是说:;无我处所及事都无所有,无我处所及事都无所有,此则真谛,非为虚妄。如前说,乃至于彼无所系著,一切世间无我像类,是名第三婆罗门真谛,我自觉悟成等正觉而为人说。
尔时,众多婆罗门出家默然住。时,世尊作是念:今映彼愚痴,杀彼恶者。今此众中无一能自思量欲造因缘,于沙门瞿昙法中修行梵行。如是知已,从座起而去。
如是我闻:一时,佛住拘睒弥国瞿师罗园,尊者阿难亦住于彼。
时,有外道出家名曰栴陀,诣尊者阿难所,与尊者阿难共相问讯慰劳已,退坐一面,问尊者阿难言:何故于沙门瞿昙所出家修梵行?
阿难答言:为断贪欲、瞋恚、愚痴故,于彼出家修梵行。
栴陀复问:彼能说断贪欲、瞋恚、愚痴耶?
阿难答言:我亦能说断贪欲、瞋恚、愚痴。
栴陀复问:汝见贪欲、瞋恚、愚痴有何过患,说断贪欲、瞋恚、愚痴耶?
阿难答言:染著贪欲映障心故,或自害,或复害他,或复俱害,现法得罪、后世得罪、现法后世二俱得罪,彼心常怀忧、苦受觉。若瞋恚映障、愚痴映障,自害、害他、自他俱害,乃至常怀忧、苦受觉。又复,贪欲为盲、为无目、为无智、为慧力羸、为障礙,非明、非等觉,不转向涅槃。瞋恚、愚痴亦复如是。我见贪欲、瞋恚、愚痴有如是过患,故说断贪欲、瞋恚、愚痴。
栴陀复问:汝见断贪欲、瞋恚、愚痴有何福利,而说断贪欲、瞋恚、愚痴?
阿难答言:断贪欲已,不自害,又不害他,亦不俱害;又复不现法得罪、后世得罪、现法后世得罪,心法常怀喜乐、受觉。瞋恚、愚痴亦复如是。于现法中常离炽然,不待时节,有得余现法缘自觉知见。有如是功德利益故,说断贪欲、瞋恚、愚痴。
栴陀复问:尊者阿难,有道有迹,修习多修习,能断贪欲、瞋恚、愚痴不?
阿难答言:有,谓八正道,正见乃至正定。
栴陀外道白尊者阿难:此是贤哉之道、贤哉之迹,修习多修习,能断贪欲、瞋恚、愚痴。
时,栴陀外道闻尊者阿难所说,欢喜随喜,从座起而去。
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时,尊者舍利弗诣佛所,稽首佛足,退坐一面。
尔时,世尊为尊者舍利弗种种说法,示教照喜,示教照喜已,默然住。时,尊者舍利弗闻佛所说,欢喜随喜已,稽首礼足而去。
时,有外道出家补缕低迦随路而来,问尊者舍利弗:从何所来?
舍利弗答言:火种,我从世尊所,听大师说教授法来。
补缕低迦问尊者舍利弗:今犹不离乳,从师闻说教授法耶?
舍利弗答言:火种,我不离乳,于大师所,闻说教授法。
补缕低迦语尊者舍利弗言:我久已离乳,舍师所说教授法。
舍利弗言:汝法是恶说法、律,恶觉,非为出离、非正觉道,坏法、非可赞叹法、非可依止法。又彼师者,非等正觉,是故汝等疾疾舍乳,离师教法。譬如乳牛,粗恶狂骚,又少乳汁,彼犊饮乳,疾疾舍去;如是恶说法、律,恶觉,非出离、非正觉道,坏法、非可赞叹法、非可依止法。又彼师者,非等正觉,是故速舍师教授法。
我所有法是正法、律,是善觉,是出离正觉道,不坏、可赞叹、可依止。又彼大师是等正觉,是故久饮其乳,听受大师说教授法。譬如乳牛,不粗狂骚,又多乳汁,彼犊饮时,久而不厌。我法如是,是正法、律,乃至久听说教授法。
时,补缕低迦语舍利弗:汝等快得善利,于正法、律,乃至久听说教授法。
时,补缕低迦外道出家闻舍利弗所说,欢喜随喜,从道而去。
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时,补缕低迦外道出家来诣佛所,与世尊面相问讯慰劳已,退坐一面,白佛言:瞿昙,先日众多种种异道出家沙门、婆罗门集于未曾有讲堂,作如是论议:;沙门瞿昙智慧犹如空舍,不能于大众中建立论议:此应此不应,此合此不合。譬如盲牛,偏行边畔,不入中田;沙门瞿昙亦复如是:无应不应,无合不合。
佛告补缕低迦:此诸外道论议,说应不应,合不合,于圣法、律,如小儿戏。譬如士夫,年八九十,发白齿落,作小儿戏,团治泥土,作象作马,种种形类,众人皆言:;此老小儿。如是,火种,种种诸论,谓应不应,合不合,于圣法、律,如小儿戏,然于彼中,无有比丘方便所应。
补缕低迦白佛:瞿昙,于何处有比丘方便所应?
佛告外道:不清净者令其清净,是名比丘方便所应。不调令调,是名比丘方便所应。诸不定者令得正受,是名比丘方便所应。不解脱者令得解脱,是名比丘方便所应。不断令断、不知令知、不修令修、不得令得,是名比丘方便所应。
云何不净令净?谓戒不净者,令其清净。
云何不调伏令其调伏?谓眼根,耳、鼻、舌、身、意根不调伏,令其调伏,是名不调伏者令其调伏。
云何不定令其正受?谓心不正定,令得正受。
云何不解脱者令得解脱?谓心不解脱贪欲、恚、痴,令得解脱。
云何不断令断?谓无明、有、爱,不断令断。
云何不知令知?谓其名色,不知令知。
云何不修令修?谓止观,不修令修。
云何不得令得?谓般涅槃,不得令得。是名比丘方便所应。
补缕低迦白佛言:瞿昙,是义比丘方便所应,是坚固比丘方便所应,所谓尽诸有漏。
时,补缕低迦外道出家闻佛所说,欢喜随喜,从座起而去。
如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
时,有外道出家名曰尸婆,来诣佛所,与世尊面相问讯慰劳已,退坐一面,白佛言:瞿昙,云何为学?所谓学者,云何学?
佛告尸婆:学其所学,故名为学。
尸婆白佛:何所学?
佛告尸婆:随时学增上戒,学增上意,学增上慧。
尸婆白佛:若阿罗汉比丘诸漏已尽,所作已作,舍诸重担,逮得己利,尽诸有结,正智善解脱,当于尔时,复何所学?
佛告尸婆:若阿罗汉比丘诸漏已尽,乃至正智善解脱,当于尔时,觉知贪欲永尽无余;觉知瞋恚、愚痴永尽无余,故不复更造诸恶,常行诸善。尸婆,是名为学其所学。
时,尸婆外道出家闻佛所说,欢喜随喜,从座起去。
如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时,尸婆外道出家来诣佛所,与世尊面相问讯慰劳已,退坐一面,白佛言:瞿昙,有一沙门婆罗门作如是见、如是说:;若人有所知觉,彼一切本所作因,修诸苦行,令过去业尽,更不造新业,断于因缘,于未来世无复诸漏。诸漏尽故业尽,业尽故苦尽,苦尽者究竟苦边。今瞿昙所说云何?
佛告尸婆:彼沙门婆罗门实尔洛漠说耳,不审不数,愚痴不善不辩。所以者何?或从风起苦,众生觉知,或从痰起,或从涎唾起,或等分起,或自害,或他害,或因节气。彼自害者,或拔发,或拔须,或常立举手,或蹲地,或卧灰土中,或卧棘刺上,或卧杵上、或板上,或牛屎涂地而卧其上,或卧水中,或日三洗浴,或一足而立,身随日转,如是众苦精勤有行。尸婆,是名自害。他害者,或为他手石、刀、杖等,种种害身,是名他害。尸婆,若复时节所害,冬则大寒,春则大热,夏寒暑俱,是名节气所害。世间真实,非为虚妄。尸婆,世间有此真实,为风所害,乃至节气所害,彼众生如实觉知。汝亦自有此患,风痰涎唾,乃至节气所害觉,如是如实觉知。尸婆,若彼沙门婆罗门言一切人所知觉者皆是本所造因,舍世间真实事而随自见,作虚妄说。
尸婆,有五因五缘生心法忧苦。何等为五?谓因贪欲缠,缘贪欲缠,生心法忧苦;因瞋恚、睡眠、掉悔、疑缠,缘瞋恚、睡眠、掉悔、疑缠,生彼心法忧苦。尸婆,是名五因五缘生心法忧苦。
尸婆,有五因五缘不生心法忧苦,何等为五?谓因贪欲缠,缘贪欲缠,生彼心法忧苦者,离彼贪欲缠,不起心法忧苦;因瞋恚、睡眠、掉悔、疑缠,缘瞋恚、睡眠、掉悔、疑缠,生彼心法忧苦者,离彼瞋恚、睡眠、掉悔、疑缠,不起心法忧苦。尸婆,是名五因五缘不起心法忧苦,现法得离炽然,不待时节,通达现见,缘自觉知。
尸婆,复有现法离炽然,不待时节,通达现见,缘自觉知,谓八正道,正见乃至正定。
说是法时,尸婆外道出家远尘离垢,得法眼净。时,尸婆外道出家见法、得法、知法、入法,离诸狐疑,不由于他,入正法、律,得无所畏;即从座起,整衣服,合掌白佛:世尊,我今可得于正法、律出家、受具足,得比丘分耶?
佛告尸婆:汝今得出家。
如上说,乃至心善解脱,得阿罗汉。
如是我闻:一时,佛住那罗聚落好衣庵罗园中。
尔时,那罗聚落有商主外道出家,百二十岁,年耆根熟,为那罗聚落诸沙门、婆罗门、长者、居士尊重供养,如阿罗汉。
彼商主外道出家先有宗亲一人,命终生天,于彼天上见商主外道出家已,作是念:我欲往教彼商主外道出家诣世尊所,修行梵行。恐其不随我语,我今当往彼,以意论令问。即下那罗聚落,诣彼商主外道出家所,说偈而问:
云何恶知识,现善知识相?
云何善知识,如己同一体?
何故求于断?云何离炽然?
若汝仙人持此意论而问于彼,有能分别解说其义而答汝者,便可从彼出家,修行梵行。
时,商主外道出家受天所教,持诣富兰那迦葉所,以此意论偈问富兰那迦葉。彼富兰那迦葉尚自不解,况复能答?彼时,商主外道出家复至末迦梨瞿舍利子所、删阇耶毗罗坻子所、阿耆多枳舍钦婆罗所、迦罗拘陀迦旃延所、尼乾陀若提子所,皆以此意论偈而问,悉不能答。
时,商主外道出家作是念:我以此意论问诸出家师,悉不能答,我今复欲求出家;为我今自有财宝,不如还家,服习五欲。复作是念:我今可往诣沙门瞿昙,然彼耆旧、诸师、沙门、婆罗门、富兰那迦葉等,悉不能答,而沙门瞿昙年少出家,讵复能了?然我闻先宿所说莫轻新学年少出家,或有沙门年少出家,有大德力,今且当诣沙门瞿昙。诣已,以彼意论心念而问,如偈所说。
尔时,世尊知彼商主心之所念,即说偈言:
云何恶知识,现善友相者?
内心实耻厌,口说我同心,
造事不乐同,故知非善友。
口说恩爱语,心不实相应,
所作而不同,慧者应觉知,
是名恶知识,现善知识相。
与己同一体,云何善知识?
与己同体者,非彼善知识。
放逸而不制,沮坏怀疑惑,
伺求其端绪,安于善知识?
如子卧父怀,不为傍人间,
当知善知识。何故求于断?
生欢喜之处,清凉称赞叹,
修习福利果,清凉永息灭。
是故求于断。云何离炽然?
寂静止息味,知彼远离味,
远离炽然恶,饮以法喜味,
寂灭离欲火,是名离炽然。
尔时,商主外道出家作是念:沙门瞿昙知我心念。而白佛言:我今得入沙门瞿昙正法、律中修行梵行,出家、受具足,成比丘分不?
佛告商主外道出家:汝今可得于正法、律修行梵行,出家、受具足,成比丘分。
如是出家已,思惟乃至心善解脱,得阿罗汉。
如是我闻:一时,佛住俱夷那竭国力士生处坚固双树林中。
尔时,世尊涅槃时至,告尊者阿难:汝为世尊于双树间敷绳床,北首,如来今日中夜于无余涅槃而般涅槃。
尔时,尊者阿难奉教,于双树间敷绳床,北首,讫,来诣佛所,稽首佛足,退住一面,白佛言:世尊,已于双树间敷绳床,北首。
尔时,世尊诣双树间,于绳床上北首右胁而卧,足足相累,系念明想,正念正智。
时,俱夷那竭国有须跋陀罗外道出家,百二十岁,年耆根熟,为俱夷那竭国人恭敬供养,如阿罗汉。彼须跋陀罗出家闻世尊今日中夜当于无余涅槃而般涅槃:然我有所疑,希望而住,沙门瞿昙有力,能开觉我。我今当诣沙门瞿昙,问其所疑。即出俱夷那竭,诣世尊所。
尔时,尊者阿难于园门外经行。时,须跋陀罗语阿难言:我闻沙门瞿昙今日中夜于无余涅槃而般涅槃,我有所疑,希望而住,沙门瞿昙有力,能开觉我。若阿难不惮劳者,为我往白瞿昙,少有闲暇,答我所问?
阿难答言:莫逼世尊,世尊疲极。
如是须跋陀罗再三请尊者阿难,尊者阿难亦再三不许。
须跋陀罗言:我闻古昔出家耆年大师所说,久久乃有如来、应、等正觉出于世间,如优昙钵华。而今如来中夜当于无余涅槃界而般涅槃,我今于法疑,信心而住,沙门瞿昙有力,能开觉我,若阿难不惮劳者,为我白沙门瞿昙。
阿难复答言:须跋陀罗,莫逼世尊,世尊今日疲极。
尔时,世尊以天耳闻阿难与须跋陀罗共语来往,而告尊者阿难:莫遮外道出家须跋陀罗,令入问其所疑。所以者何?此是最后与外道出家论议,此是最后得证声闻。善来比丘,所谓须跋陀罗。
尔时,须跋陀罗闻世尊为开善根,欢喜增上,诣世尊所,与世尊面相问讯慰劳已,退坐一面,白佛言:瞿昙,凡世间入处,谓富兰那迦葉等六师,各作如是宗:;此是沙门,此是沙门。云何,瞿昙,为实各各有是宗不?
尔时,世尊即为说偈言:
始年二十九,出家修善道,
成道至于今,经五十余年。
三昧明行具,常修于净戒,
离斯少道分,此外无沙门。
佛告须跋陀罗:于正法、律不得八正道者,亦不得初沙门,亦不得第二、第三、第四沙门。须跋陀罗,于此法、律得八正道者,得初沙门,得第二、第三、第四沙门。除此已,于外道无沙门,斯则异道之师,空沙门、婆罗门耳!是故,我今于众中作师子吼。
说是法时,须跋陀罗外道出家远尘离垢,得法眼净。尔时,须跋陀罗见法、得法、知法、入法,度诸狐疑,不由他信,不由他度,于正法、律得无所畏;从座起,整衣服,右膝著地,白尊者阿难:汝得善利,汝得大师,为大师弟子,为大师法雨,雨灌其顶。我今若得于正法、律出家、受具足,得比丘分者,亦当得斯善利!
时,尊者阿难白佛言:世尊,是须跋陀罗外道出家,今求于正法、律出家、受具足,得比丘分。
尔时,世尊告须跋陀罗:此比丘来修行梵行。
彼尊者须跋陀罗即于尔时出家,即是受具足,成比丘分;如是思惟,乃至心善解脱,得阿罗汉。时,尊者须跋陀罗得阿罗汉,解脱乐觉知已,作是念:我不忍见佛般涅槃,我当先般涅槃。时,尊者须跋陀罗先般涅槃已,然后世尊般涅槃。
如是我闻:一时,佛在跋耆人间游行,至毗舍离国,住猕猴池侧重阁讲堂。
时,毗舍离国有众多贾客,欲向怛刹尸罗国方便庄严。是众多贾客闻世尊于跋耆人间游行,至毗舍离国,住猕猴池侧重阁讲堂;闻已,来诣佛所,稽首佛足,退坐一面。佛为诸贾客种种说法,示教照喜,示教照喜已,默然住。
时,诸贾客从座起,整衣服,为佛作礼,合掌白佛言:世尊,我等诸贾客方便庄严,欲至怛刹尸罗国,惟愿世尊与诸大众明旦受我供养。
尔时,世尊默然而许。时,诸贾客知世尊受请已,从座起,礼佛足,各还自家,办种种净美饮食,敷床座,安置净水。晨朝遣使,白佛:时到。
尔时,世尊与诸大众著衣持钵,诣诸贾客所,就座而坐。时,诸贾客以净美饮食自手供养。食毕洗钵讫,取卑小床,于大众前坐,听佛说法。
尔时,世尊告诸贾客:汝等当行于旷野中,有诸恐怖,心惊毛竖。尔时,当念如来事,谓如来、应、等正觉乃至佛、世尊。如是念者,恐怖则除。又,念法事:佛正法、律,现法能离炽然,不待时节,通达亲近,缘自觉知。又,念僧事:世尊弟子善向、正向,乃至世尊福田。如是念者,恐怖即除。
过去世时,天、阿须轮共斗。时,天帝释告诸天众:;汝等与阿须轮共斗战之时,生恐怖者,当念我幢,名摧伏幢;念彼幢时,恐怖得除。若不念我幢者,当念伊舍那天子幢;若不念伊舍那天子幢者,当念婆留那天子幢;念彼幢时,恐怖即除。如是,诸商人,汝等于旷野中,有恐怖者,当念如来事、法事、僧事。
尔时,世尊为诸毗舍离贾客说供养随喜偈:
供养比丘僧,饮食随时服,
专念谛思惟,正知而行舍。
净物良福田,汝等悉具足,
缘斯功德利,长夜获安乐。
发心有所求,众利悉皆应,
两足四足安,道路往来安,
夜安昼亦安,一切离诸恶。
如沃壤良田,精纯好种子,
灌溉以时泽,收实不可量!
净戒良福田,精肴膳种子,
正行以将顺,终期妙果成。
是故行施者,欲求备众德,
当随智慧行,众果自然备。
于明行足尊,正心尽恭敬,
种植众善本,终获大福利。
如实知世间,得具备正见,
具足见正道,具足而升进。
远离一切垢,逮得涅槃道,
究竟于苦边,是名备众德。
尔时,世尊为诸毗舍离贾客说种种法,示教照喜已,从座起去。
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:若比丘住于空闲、树下、空舍,有时恐怖,心惊毛竖者,当念如来事及法事、僧事,如前广说。念如来事、法事、僧事之时,恐怖即除。
诸比丘,过去世时,释提桓因与阿修罗共战。尔时,帝释语诸三十三天言:;诸仁者,诸天与阿修罗共斗战时,若生恐怖,心惊毛竖者,汝当念我伏敌之幢;念彼幢时,恐怖即除。如是,比丘,若于空闲、树下、空舍而生恐怖,心惊毛竖者,当念如来:如来、应、等正觉乃至佛、世尊;彼当念时,恐怖即除。所以者何?彼天帝释怀贪、恚、痴,于生、老、病、死、忧、悲、恼苦不得解脱,有恐怖、畏惧、逃窜、避难,而犹告诸三十三天令念我摧伏敌幢,况复如来、应、等正觉乃至佛、世尊,离贪、恚、痴,解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦,无诸恐怖、畏惧、逃避,而不能令其念如来者除诸恐怖?
佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:一时,佛住娑枳国安阇那林中。
尔时,世尊告尊者舍利弗:我能于法略说、广说,但知者难。
尊者舍利弗白佛言:惟愿世尊略说、广说、法说,于法实有解知者。
佛告舍利弗:若有众生于自识身及外境界一切相,无我、我所、我慢系著使,乃至心解脱、慧解脱,现法自知作证具足住者;于此识身及外境界一切相,无有我、我所、我慢使系著,故我心解脱、慧解脱,现法自知作证具足住。舍利弗,彼比丘于此识身及外境界一切相,无有我、我所见、我慢系著使,及心解脱、慧解脱,现法自知作证具足住;于此识身及外境界一切相,无有我、我所见、我慢系著使,彼心解脱、慧解脱,现法自知作证具足住。
舍利弗,若复比丘于此识身及外境界一切相,无有我、我所见、我慢系著使,彼心解脱、慧解脱,现法自知作证具足住。舍利弗,若复比丘于此识身及外境界一切相,无我、我所见、我慢系著使,彼心解脱、慧解脱,现法自知作证具足住;于此识身及外境界一切相,无我、我所见、我慢系著使,彼心解脱、慧解脱,现法自知作证具足住。舍利弗,是名比丘断爱缚结、慢无间等,究竟苦边。
舍利弗,我于此有余说,答波罗延富邻尼迦所问:
世间数差别,安所遇不动,
寂静离诸尘,拔根无希望,
已度三有海,无复老死患。
佛说是经已,尊者舍利弗闻佛所说,欢喜随喜,即从座起,作礼而去。
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时,尊者阿难住舍卫国祇树给孤独园,独一静处,如是思惟:或有一人作如是念:;我于此识身及外境界一切相,无有我、我所见、我慢系著使,及心解脱、慧解脱,现法自知作证具足住。于此识身及外境界一切相,无有我、我所见、我慢系著使,我当于彼心解脱、慧解脱,现法自知作证具足住。
尔时,尊者阿难晡时从禅觉,诣世尊所,稽首礼足,退坐一面,白佛言:世尊,我独一静处,作是思惟:若有一人作如是言:我此识身及外境界一切相,乃至自知作证具足住。
佛告阿难:如是!如是!若有一人作如是念:;我此识身及外境界一切相,无有我、我所见、我慢系著使,及心解脱、慧解脱,现法自知作证具足住。阿难,彼比丘于此识身及外境界一切相,无有我、我所见、我慢系著使,及心解脱、慧解脱,现法自知作证具足住;于此识身及外境界一切相,无有我、我所见、我慢系著使,及彼心解脱、慧解脱,现法自知作证具足住。阿难,若复比丘于此识身及外境界一切相,乃至自知作证具足住,是名比丘断爱缚结、慢无间等,究竟苦边。阿难,我于此有余说,答波罗延忧陀耶所问:
断于爱欲想,忧苦亦俱离;
觉悟于睡眠,灭除掉悔盖;
舍贪恚清净,现前观察法;
我说智解脱,灭除无明暗。
佛说是经已,尊者阿难闻佛所说,欢喜随喜,礼佛而去。
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:我今当说爱为网、为胶、为泉、为藕根。此等能为众生障、为盖、为胶、为守卫、为覆、为闭、为塞、为暗冥、为狗肠、为乱草、为絮,从此世至他世,从他世至此世,往来流转,无不转时。诸比丘,何等爱为网、为胶,乃至往来流转,无不转时?谓有我故有:我、欲我、尔我、有我、无我、异我、当我、不当我、欲我、当尔时、当异异我、或欲我、或尔我、或异、或然、或欲然、或尔然、或异。如是十八爱行从内起。
比丘言:有我,于诸所有,言我、欲我、尔乃至十八爱行从外起,如是总说十八爱行。如是三十六爱行,或于过去起,或于未来起,或于现在起,如是总说百八爱行,是名为爱、为网、为胶、为泉、为藕根,能为众生障、为盖、为胶、为守卫、为覆、为闭、为塞、为暗冥、为狗肠、为乱草、为絮,从此世至他世,从他世至此世,往来流转,无不转时。
佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:有从爱生爱,从爱生恚;从恚生爱,从恚生恚。
云何为从爱生爱?谓有一于众生有喜、有爱、有念、有可意,他于彼有喜、有爱、有念、有可意随行此,作是念:;我于彼众生有喜、有爱、有念、有可意,他复于彼有喜、有爱、有念、有可意随行故,我于他人复生于爱。是名从爱生爱。
云何从爱生恚?谓有一于众生有喜、有爱、有念、有可意,而他于彼不喜、不爱、不念、不可意随行此,作是念:;我于众生有喜、有爱、有念、有可意,而他于彼不喜、不爱、不念、不可意随行故,我于他而生瞋恚。是名从爱生恚。
云何为从恚生爱?谓有一于众生不喜、不爱、不念、不可意,他复于彼不喜、不爱、不念、不可意随行故,我于他而生爱念,是名从恚生爱。
云何从恚生恚?谓有一于众生不喜、不爱、不念、不可意,而他于彼有喜、有爱、有念、有可意随行此,作是念:;我于彼众生不喜、不爱、不念、不可意,而他于彼有喜、有爱、有念、有可意随行,我于他所问起瞋恚。是名从恚生恚。
若比丘离欲、恶不善法,有觉有观,乃至初禅、第二、第三、第四禅具足住者,从爱生爱、从恚生恚、从恚生爱、从爱生恚已断已知,断其根本,如截多罗树头,无复生分,于未来世成不生法。
若彼比丘尽诸有漏,无漏心解脱、慧解脱,现法自知作证:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。当于尔时,不自举,不起尘,不炽然,不嫌彼。
云何自举?谓见色是我、色异我、我中色、色中我,受、想、行、识亦复如是,是名自举。
云何不自举?谓不见色是我、色异我、我中色、色中我,受、想、行、识亦复如是,是名不自举。
云何还举?谓于骂者还骂,瞋者还瞋,打者还打,触者还触,是名还举。
云何不还举?谓骂者不还骂,瞋者不还瞋,打者不还打,触者不还触,是名不还举。
云何起尘?谓有我、我欲乃至十八种爱,是名起尘。云何不起尘?谓无我、无我欲,乃至十八爱不起,是名不起尘。
云何炽然?谓有我所、我所欲乃至外十八爱行,是名炽然。云何不炽然?谓无我所、无我所欲乃至无外十八爱行,是名不炽然。
云何嫌彼?谓见我真实起,于我慢、我欲、我使不断不知,是名嫌彼。
云何不嫌彼?谓不见我真实,我慢、我欲、我使已断已知,是名不嫌彼。
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:有二事断难持。何等为二?若俗人处非人处,于衣食、床卧、资生众具,持彼断者,是则难行。又,比丘非家出家,断除贪爱,持彼断者,亦甚难行。
尔时,世尊即说偈言:
世间有二事,持断则难行,
是真谛所说,等正觉所知。
在家财入出,衣食等众具,
世间贪爱乐,持断者甚难。
比丘已离俗,信非家出家,
灭除于贪爱,持断亦难行。
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:我于二法依止多住。云何为二?于诸善法未曾知足,于断未曾远离。于善法不知足故,于诸断法未曾远离故,乃至肌消肉尽,筋连骨立,终不舍离精勤方便,不舍善法,不得未得,终不休息,未曾于劣心生欢喜,常乐增进,升上上道。如是精进住故,疾得阿耨多罗三藐三菩提等。
比丘,当于二法依止多住,于诸善法不生足想;依于诸断,未曾舍离,乃至肌消肉尽,筋连骨立,精勤方便,堪能修习善法不息。是故,比丘,于诸下劣不生欢喜想,当修上上升进多住。如是修习不久,当得速尽诸漏,无漏心解脱、慧解脱,现法自知作证:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时,释提桓因形色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退住一面,天身威力,光明遍照迦兰陀竹园。
时,释提桓因白佛言:世尊,世尊曾于隔界山石窟中说言:;若有沙门、婆罗门无上爱尽解脱、心善解脱,彼边际、究竟边际、离垢边际、梵行毕竟。云何为比丘边际、究竟边际、离垢边际、梵行毕竟?
佛告天帝释:谓比丘若所有受觉,若苦、若乐、若不苦不乐,彼诸受集、受灭、受味、受患、受出如实知;如实知已,观察彼受无常,观生灭、观离欲、观灭尽、观舍;如是观察已,则边际,究竟边际、离垢边际、梵行毕竟。拘尸迦,是名比丘于正法、律边际、究竟边际、离垢边际、梵行毕竟。
乃至天帝释闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。
如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时,尊者大目揵连住耆阇崛山,后夜起经行,见有光明遍照迦兰陀竹园;见已,作是念:今夜或有大力鬼神诣世尊所,故有此光明。时,尊者大目揵连晨朝往诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:世尊,我于昨暮后夜出房经行,见胜光明普照迦兰陀竹园;见已,作是念:;有何大力鬼神诣世尊所,故有此光明?
佛告尊者大目揵连:昨暮后夜,释提桓因来诣我所,稽首作礼,退坐一面。
如上修多罗广说,欢喜随喜,作礼而去。
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时,尊者阿难晨朝著衣持钵,诣舍卫城,次第乞食,至鹿住优婆夷舍。鹿住优婆夷遥见尊者阿难,疾敷床座,白言:尊者阿难令坐。
时,鹿住优婆夷稽首礼阿难足,退住一面,白尊者阿难:云何言世尊知法?我父富兰那先修梵行,离欲清净,不著香华,远诸凡鄙;叔父梨师达多不修梵行,然其知足。二俱命终,而今世尊俱记二人同生一趣,同一受生,同于后世得斯陀含,生兜率天,一来世间,究竟苦边。云何,阿难,修梵行、不修梵行,同生一趣、同一受生、同其后世?
阿难答言:姊妹,汝今且停。汝不能知众生世间根之差别,如来悉知众生世间根之优劣。如是说已,从座起去。
时,尊者阿难还精舍,举衣钵,洗足已,往诣佛所,稽首佛足,退坐一面,以鹿住优婆夷所说广白世尊。
佛告阿难:彼鹿住优婆夷云何能知众生世间根之优劣?阿难,如来悉知众生世间根之优劣。阿难,或有一犯戒,彼于心解脱、慧解脱不如实知,彼所起犯戒无余灭、无余没、无余欲尽。或有一犯戒,于心解脱、慧解脱如实知,彼所起犯戒无余灭、无余没、无余欲尽。于彼筹量者言:;此亦有如是法,彼亦有是法,此则应俱同生一趣、同一受生、同一后世。彼如是筹量者,得长夜非义饶益苦。
阿难,彼犯戒者,于心解脱、慧解脱不如实知,彼所起犯戒无余灭、无余没、无余欲尽。当知此人是退,非胜进,我说彼人为退分。阿难,有犯戒,彼于心解脱、慧解脱如实知,彼于所起犯戒无余灭、无余没、无余欲尽。当知是人胜进不退,我说彼人为胜进分。自非如来,此二有间,谁能悉知?是故,阿难,莫筹量人人而取,人善筹量人人而病。人筹量人人,自招其患。唯有如来能知人耳!
如二犯戒,二持戒亦如是。彼于心解脱、慧解脱不如实知,彼所起持戒无余灭。若掉动者,彼于心解脱、慧解脱不如实知,彼所起掉无余灭。彼若瞋恨者,彼于心解脱、慧解脱不如实知,彼所起瞋恨无余灭。若苦贪者,彼于心解脱、慧解脱如实知,彼所起苦贪无余灭。秽污清净如上说,乃至如来能知人人。
阿难,鹿住优婆夷愚痴少智,而于如来一向说法心生狐疑。云何,阿难,如来所说,岂有二耶?
阿难白佛:不也,世尊。
佛告阿难:善哉!善哉!如来说法若有二者,无有是处!阿难,若富兰那持戒,梨师达多亦同持戒者,所生之趣,富兰那所不能知。梨师达多为生何趣?云何受生?云何后世?若梨师达多所成就智,富兰那亦成就此智者,梨师达多亦不能知彼富兰那当生何趣?云何受生?后世云何?阿难,彼富兰那持戒胜,梨师达多智慧胜;彼俱命终,我说二人同生一趣,同一受生,后世亦同是斯陀含,生兜率天,一来生此究竟苦边。彼二有间,自非如来,谁能得知?是故,阿难,莫量人人!量人人者,自生损减。唯有如来能知人耳!
佛说此经已,尊者阿难闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:一时,佛住释氏弥城留利邑夏安居。有余比丘于舍卫国祇树给孤独园夏安居。
时,彼比丘于晨朝著衣持钵,入舍卫城乞食,次第至鹿住优婆夷舍。鹿住优婆夷遥见比丘来,疾敷床座,请比丘令坐,如上阿难修多罗说。
时,彼比丘语鹿住优婆夷:姊妹且停!汝那得知众生根之优劣。姊妹,唯有如来能知众生根之优劣。如是说已,从座起去。
时,彼比丘三月夏安居讫,作衣竟,持衣钵,往诣弥城留利释氏邑;到已,举衣钵,洗足已,往诣佛所,稽首佛足,退坐一面,以共鹿住优婆夷所论说事向佛广说。
佛告比丘:鹿住优婆夷云何能知世间众生诸根优劣?唯有知来能知世间众生诸根优劣耳!不离瞋恨、骄慢,时起贪法,不听受法,不学多闻,于法不调伏见,不能时时起解脱心法。比丘,若复有一不离瞋慢,时起贪法,然彼闻法,修学多闻,于善调伏见,时时能起解脱心法。若思量彼,此有是法,彼有是法,此则同一趣、同一受生、同一后世;如是思量者,长得非义不饶益苦。
比丘,若复彼人不离瞋慢,时时起贪法,亦不听法,不习多闻,不调伏见,亦不时时得解脱心法,我说此人卑鄙下贱。比丘,若复彼人不离瞋慢,时时起贪法,然彼闻法,乐多闻,调伏诸见,时时能得解脱心法,我说是人第一胜妙。彼二有间,自非如来,谁能别知?是故,比丘,莫量人人,乃至如来能知优劣。
比丘,复次,有一不离瞋慢,时时起口恶行,余如上说。比丘,复次,有一贤善,安乐同止,欣乐明智,修梵行者乐与同止,而彼不乐闻法,乃至不时时得心法解脱,当知彼人住贤善地,不能转进。贤善地者,谓人、天趣。复次,有一其性贤善,同止安乐,欣乐梵行,以为伴侣,乐闻正法,学习多闻,善调伏见,时时能得解脱心法,当知彼人于贤善地能转胜进,当知此人于正法流有所堪能。此二有间,自非如来,谁能别知?是故,比丘,莫量人人,量人人者,自招其患。唯有如来能知人耳!
比丘,鹿住优婆夷愚痴少智,如上修多罗广说。
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时,给孤独长者来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:世尊,世间有几种福田?
佛告长者:世间有二种福田。何等为二?学及无学。
即说偈言:
世有学无学,大会常延请,
正直心真实,身口亦复然,
是即良福田,施者获大果!
佛说此经已,给孤独长者闻佛所说,欢喜奉行。
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