尔时世尊。开示阿难。及诸大众。欲令心入无生法忍。于师子座。摩阿难顶。而告之言。如来常说诸法所生。唯心所现。一切因果。世界微尘。因心成体。阿难。若诸世界一切所有。其中乃至草叶缕结。诘其根元。咸有体性。纵令虚空。亦有名貌。何况清净妙净明心。性一切心。而自无体。若汝执吝分别觉观所了知性。必为心者。此心即应离诸一切色香味触。诸尘事业。别有全性。如汝今者。承听我法。此则因声而有分别。纵灭一切见闻觉知。内守幽闲。犹为法尘分别影事。我非敕汝执为非心。但汝于心。微细揣摩。若离前尘。有分别性。即真汝心。若分别性。离尘无体。斯则前尘分别影事。尘非常住。若变灭时。此心则同龟毛兔角。则汝法身。同于断灭。其谁修证无生法忍。即时阿难。与诸大众。默然自失。佛告阿难。世间一切诸修学人。现前虽成九次第定。不得漏尽成阿罗汉。皆由执此生死妄想。误为真实。是故汝今虽得多闻。不成圣果。

首示真心有体以释无心土木之疑。心入无生法忍。悟实相不生灭心也。华严等觉后。方名无生忍。此经未入十信。即获无生忍。所谓理须顿悟也。忍非著力之谓。是如如不动矣。三界唯心。万法唯识。故曰诸所法生。唯心所现。一切三句。申诸法二句。缕结。丝麻之类。举小况大。虚空二字即名。豁虚无碍为貌。举无体。况有体。性一切心者。即常住真心也。所现之物。尚皆有体。岂能现之心。反无体乎。若汝下。令阿难揣摩能推是妄去其恋妄之心。执而不舍曰执吝。汝执分别觉了为心。即应离尘有体则可。因声分别。则托尘始有耳。不但汝有六识现行分别。不得为真。纵汝将六识现行种子。一切灭尽。若使内守幽闲。耽寂灭乐。不肯放舍。即此守幽闲者。尚属意根。犹为影事。亦不为真。我非四句。暂纵之辞。非显真也。六尘如形。分别如影。影由形有。故无自体。心因尘有。岂有体耶。默然自失。平日恃为心者。一旦夺破。又未审何者为心。如人失其所宝。四禅四空。及灭受想。名九定。此内守幽闲之极功。犹为法尘影事。故不成圣果。执妄想为真实。非但指外道六识攀缘者言。并二乘认识精为元明。而业识未破。亦在其中。破妄已竟。自此至三科七大。乃显示所遗真性。令见如来藏体。

阿难闻已。重复悲泪。五体投地。长跪合掌。而白佛言。自我从佛。发心出家。恃佛威神。常自思惟。无劳我修。将谓如来惠我三昧。不知身心本不相代。失我本心。虽身出家。心不入道。譬如穷子。舍父逃逝。今日乃知虽有多闻。若不修行。与不闻等。如人说食。终不能饱。世尊。我等今者。二障所缠。良由不知寂常心性。唯愿如来哀愍穷露。发妙明心。开我道眼。

重复悲泪。悟深而后发悲。二障。烦恼所知也。烦恼障事。即我执也。所知障理。即法执也。发妙明心者。言我虽有妙心。一向隐覆。误认能推为真实。不知别有涅槃妙心。愿佛发其覆而出之。开我道眼者。言我虽有道眼。一向蒙蔽。但认肉眼为能见。不知别有正法眼藏。愿佛刮其胸而开之。

即时如来从胸卍字。涌出宝光。其光晃昱。有百千色。十方微尘。普佛世界。一时周遍。遍灌十方所有宝刹。诸如来顶。旋至阿难。及诸大众。告阿难言。吾今为汝建大法幢。亦令十方一切众生。获妙微密性净明心。得清净眼。

前度放光。表破妄之相。此处放光。表显真之相。卍音漫。如来胸前万德吉祥纹。从卍字放光者。表由宝明妙心。发正知见也。光遍佛界者。示清净本然也。遍灌佛顶者。表极果所同也。旋及大众者。示群灵共有也。此即妙心道眼之真光。在圣不增。在凡不减。但随量应现耳。建法幢者。有摧邪树正之义。心眼二字。应阿难所乞心眼。获字。应上发字。得字。应上开字。妙微密性净明心。承上妙明心三字。而加详耳。犹云至妙。至妙。至密。本来净明之心也。

阿难。汝先答我。见光明拳。此拳光明。因何所有。云何成拳。汝将谁见。阿难言。由佛全体。阎浮檀金。赩如宝山。清净所生。故有光明。我实眼观。五轮指端。屈握示人。故有拳相。佛告阿难。如来今日。实言告汝。诸有智者。要以譬喻而得开悟。阿难。譬如我拳。若无我手。不成我拳。若无汝眼。不成汝见。以汝眼根。例我拳理。其义均不。阿难言。唯然。世尊。既无我眼。不成我见。以我眼根。例如来拳。事义相类。佛告阿难。汝言相类。是义不然。何以故。如无手人。拳毕竟灭。彼无眼者。非见全无。所以者何。汝试于途。询问盲人。汝何所见。彼诸盲人。必来答汝。我今眼前。唯见黑暗。更无他瞩。以是义观。前尘自暗。见何亏损。

须弥山南有檀树。汁流入水成金。此金一粒。置常金中。悉皆无色。佛身金色如之。绝音逸赤焰也。手外无拳。故手无拳灭。眼见各体。故眼灭见存。汝将谁见四字。世尊三问矣。初云将何所见。阿难答言由目观见。次云汝将谁见。阿难答以同将眼见。可谓孤负婆心矣。世尊不即破者。因阿难妄执方坚。未可骤语。故初番且穷其妄心所在。二番且破其妄心无体。至此阿难悲悔。舍妄求真。然后重理前语以汝将谁见唤醒之。阿难不悟。仍执眼观。于是详辩。点出是心非眼。从前公案。一语了结。