问。本迹与真应云何异

答。真应就一世横辩。如诸经所明。本迹就三世竖论。如寿量所说。料简缘了者

问。缘了既有性德善亦有性德恶否

答。具

问。阐提与佛断何等善恶

答。阐提断修善尽但性善在。佛断修恶尽但性恶在

问。性德善恶何不可断

答。性之善恶但是善恶之法门。性不可改历三世无谁能毁。复不可断坏。譬如魔虽烧经何能令性善法门尽。纵令佛烧恶谱亦不能令恶法门尽。如秦焚典坑儒。岂能令善恶断尽耶

问。阐提不断性善还能令修善起。佛不断性恶还令修恶起耶

答。阐提既不达性善。以不达故还为善所染。修善得起广治诸恶。佛虽不断性恶而能达于恶。以达恶故于恶自在。故不为恶所染修恶不得起。故佛永无复恶。以自在故广用诸恶法门化度众生。终日用之终日不染。不染故不起。那得以阐提为例耶。若阐提能达此善恶。则不复名为一阐提也。若依他人明阐提断善尽为阿梨耶识所熏更能起善。梨耶即是无记无明。善恶依持为一切种子。阐提不断无明无记故还生善。佛断无记无明尽无所可熏故恶不复还生。若欲以恶化物。但作神通变现度众生尔。问若佛地断恶尽作神通以恶化物者。此作意方能起恶。如人画诸色像非是任运。如明镜不动色像自形。可是不可思议理能应恶。若作意者与外道何异。今明阐提不断性德之善遇缘善发。佛亦不断性恶机缘所激慈力所熏。入阿鼻同一切恶事化众生。以有性恶故名不断。无复修恶名不常。若修性俱尽则是断不得为不断不常。阐提亦尔。性善不断还生善根。如来性恶不断还能起恶。虽起于恶而是解心无染。通达恶际即是实际。能以五逆相而得解脱。亦不缚不脱行于非道通达佛道。阐提染而不达与此为异也。料简智断者。此是一法异名不得相离。如人一体。何故从智拔苦从断与乐。然而慧解之心称智。无缚碍身称断。譬如人被缚。运力属智肃然附外属断运力属心。故名智慧庄严。附断体散属色身名福德庄严。今经文言说不得一时。故互举智断若深得此十义意者。解一千从。广释观世音普门义则不可尽也。第二别释名者。为二。先明观世音。次明普门。以何因缘名观世音。通释如前。别者则以境智因缘故名观世音。云何境智。境智有二。一思议境智。二不思议境智。思议境智又二。一约理外。二约理内。理外为四。一天然境智。只问此境为当由境故境由智故境。此智为当由智故智由境故智。若由境故境此境是境。境即自生境。若智由智故智亦是自生智。自生名性自尔。非佛天人所作。照与不照恒是境智。故名天然境智。二明相待者。若境不自境因智故境。智不自智因境故智此即他生义。何故尔。境自生境既称为自。以境望智。智即是他。今境从智生岂非他境。智亦如是故名相待。次明因。缘境智者。若境不由智故境亦不由境故境。智境因缘故境。智亦如是。此即境智因缘共生义。共生有二过堕自他性中。次绝待明境智者。非境非智而说境智。此即离境离智无因缘而辩境智者。此是无因缘绝待。从因缘尚不可得。何况无因缘。一往谓绝理而穷之不成绝待。并是理外行心妄想推计。故中论云。诸法不自生。亦不从他生。不共不无因。是故说无生。那得如前四种。计执是实余妄语。性实之执见爱生着九十八使。苦集浩然流转不息。云何执此而生苦集。随执一种境智谓以为是。随顺赞叹心则爱着而生欢喜。即是贪使。若人违逆责毁心则忿怒而生嗔恚即是嗔使。贪恚既起岂非痴使。我解此境智他所不解以其所执矜傲于人岂非慢使。既执此为是。今虽无疑后当大疑岂非疑使。我知解此法。法中计我岂非身见。六十二见随堕一边岂非边见。如此妄执不当道理岂非邪见。执此是实计为涅槃岂非见取果盗。谓此为道依之进行岂非戒取因盗。十使宛然皆从所执境智上起。将此历三界四谛则有八十八使。就思惟历三界则有九十八使。此则集谛结业颠倒浩然。方招苦果生死不绝。于其境智不识苦集。何处有道灭。既不识四谛则破世间出世间因果。无世出世法故无法宝。不识出世果无佛宝。不识出世因无僧宝贤圣之义。一切俱失。若作如此执自生境智者。只是结构生死。增长结业过患甚多。若非理外境智更将何等为理外耶。故大论云。凡夫三种语。见慢名字。圣人但一种语。名字。今凡夫见慢取着谬用佛语。介尔取着乖理成诤。虽傍经论引证文字。如虫蚀木偶得成字。寻其内心实不能解是字非字。口言境智不解境智。以不解故如服甘露。则以境智起见伤命早夭。故为龙树所破。今不取此为境智以释观世音。自生境智既尔余三句亦然。二明思议理内境智者。亦作上四门。名字虽同观智淳熟不生执见。毕故不造新成方便道。发生暖顶乃至十六心眼智明觉。豁然得悟。破诸见惑与理相应。譬如盲人金[金*畀]抉膜灼然不谬。此之真观名之为智。所照之理名之为境。以发无漏故称理内境智。虽见此理终是作意入真。故名思议境智也。今明观世音亦不从此境智因缘得名也

次明不思议境智者。若自他共无因等四句俱非境智者。今诸经论所明或从自生他生共生无因等。若不尔者。云何辩境智耶

答。经中所明。皆是四悉檀赴缘假名字说。无四性执。若人乐闻自生境智。即说境是自境智是自智。以赴其欣欲之心。或时宜闻自境自智闻必生善。或时对治说自生境智。说必破惑。有时说此令即悟道。若无四悉檀益。诸佛如来不空说法。虽作四说无四种执。无执故无见爱。众生闻者如快马见鞭影。即破惑入道故名为智。此智所照名之为境。如是通达则识苦集道灭。三宝四谛宛然具足。若以智照境入空取证。成真谛理内思议境智。如前说。若不以果为证。知此境智但有名字名为境智。是字不在内外中间。是字不住亦不不住。是字无所有故。虽作四句明境智实不分别四句境智。虽作四句闻境智实不得四句境智。虽体达四句境智实不作四句思量境智。言语道断心行处灭。不可四句思惟图度。故名不思议境智。金光明云。不思议智照不思议智境此具如大本玄义境智妙中广说。龙树先破一异时方然后释如是我闻等义。今类此先破理外境智。后明不思议四悉檀。悉檀义如大本玄义。夫依名字为便。应先明观智次辩世境之音。若解义为便。前明世境。次辩观智。如先有境可得论观。若未有境何所可观。譬如境鼓后方映击。今从义便。先明世音。后论观智也。世者为三。一五阴世间。二众生世间。三国土世间。既有实法即有假人。假实正成即有依报故名三种世间也。世是隔别即十法界之世亦是十种五阴。十种假名。十种依报。隔别不同故名为世也。间是间差。三十种世间差别不相谬乱。故名为间。各各有因各各有果。故名为法。各各有界畔分齐。故名为界。今就一法界复有十法。所谓如是相性究竟等。十界即有百法。十界相互则有千法。如是等法皆是因缘生法。六道是惑因缘法四圣是解因缘法。大经云。无漏亦有因缘。因灭无明即是三菩提灯。是诸因缘法即是三谛。因缘所生法我说即是空。亦名为假名亦名中道义。故明十种法界三十种世间。即是所观之境也。此境复为二。所谓自他。他者谓众生佛。自者即心而具。如华严云。心如工画师造种种五阴。一切世间中莫不由心造

问。自他那得各具十法界

答。观身实相观佛亦然。华严云。心然佛亦然。心佛及众生是三无差别。岂不各各具三谛境耶。音者即十法界口业之机也。界既不同音亦有异。问众生各有三业何意但观音。然通论皆得。常念恭敬得离三毒即是观世音。礼拜供养所求愿满即是观世身。而今但言观世音者。旧释此义为六。一趣立者。诸名不可累出举一趣以标名。若称为观世身者。已复还问此言。何意不名观世音此则非问。二随俗者。释迦所说以音声为佛事。故言观世音。若游诸国土随彼所宜。三互举者。能观所观。所观即众生色心也。今从能观故但言观。能闻所闻。能闻是圣人耳识。所闻是众生音声。今取所闻之音声。举所闻得能闻。举能观得所观。从此为名故言观世音。旧问。能所既尔何不取。所观之色心能闻之耳识。以标名称为闻色心菩萨耶。旧答云。菩萨一观于色心此是应广。众生之一音此是机狭。若从难者则机有两字应但一字。便是应狭机广故不如所难。今更作难。此语应从义理那得逐字。菩萨以能观色心。何意不能观音声。众生何意但以声感色心不能感耶。若其俱感俱应此逐字为。观则感应齐等若为判其广狭。今不作此明互举凡圣感应皆通三业。而圣人与意凡夫与声。故言观世音尔。四义摄者。如发声必先假意气触唇口其音能出。口业若成则摄得身意。若观于口业亦摄得身意。观余不尔故言义摄。五隐显者。身虽礼拜意虽存想。未知归趣何等故名隐。若口音宣畅事义则彰故名显。举显没隐故言观世音。六难易者。临危在厄。意则十念难成身则拜跪迟钝。口唱为急故成机。从易受名也。又第六为有缘。观音昔为凡夫居兹忍界见苦发誓。今生西方多还此土。既有誓缘急须称名。今明。若如前六义皆遍有所举。若依释论其义即圆。何以故。出入息是身行觉观是口行受为心行。心觉观故尚具三业。何况发音成声而不备三业耶。但举一观即备三应。但举一音即备三机。而凡情谓声强智利逐物标名。圆义往推悉皆具足