——健阳乐住法王关于净土的开示 （二零零二年一月讲于哈尔滨某净土居士道场） 阿弥陀佛！我们学佛就是图个自在，所以我们今天也很轻松自在地聊一聊。不敢说讲经说法，但是我们可以互相了解一下，因为佛法是人们需要了解的，因为智慧是我们了解人事物的一把钥匙。如果没有智慧，那就不要说什么佛法了，连一些人与人之间简单的道理，做人的根本，我们也不会很清楚，所以智慧是很关键的。今天我来到这里，是我们有人世间种种的因缘，因为我们也是脱离不了这个世间。世间所讲的我们这些喇嘛、活佛、法王，只是一个尊称。我们心里所向往的、经常念诵的阿弥陀佛才是真正的活佛。今天在你们这里，我非常的欢喜。你们那颗念诵阿弥陀佛的清净心就是道场，不是这个布置得简陋或庄严的道场。真正的道场是我们自己寻求一份清净和希望往生西方净土而念诵阿弥陀佛的虔诚恭敬的心，道场的真正含义在这里。这些来源于智慧，来源于净土以及阿弥陀佛的加持，这也是阿弥陀佛的一个显相。所以，我自己内心也是礼赞大家，随喜你们的功德。来到哈尔滨，这里也有很多好学密乘的人。但是作为我本人来讲，就应该是学佛法的，不应该讲什么密乘。就觉囊派而言，就我自己来讲，也就是个学净土宗的人。西藏很多很多的、大部分大德高僧都是学净土宗的，我们大部分老百姓会念的就是西方净土的祈请颂和阿弥陀佛圣号。比如我自己的父母，不懂得什么密法，只懂得有个西方净土、有个阿弥陀佛，他们会念的也就是阿弥陀佛佛号，他们精进的也就是这个念佛法门。所以从一般理论方面来讲密宗有它的不共之处，但是就我们西藏当地来讲，大部分都是修显宗的净土宗。比如我们法王——我的师父，他也是经常念阿弥陀佛佛号，这是他主要的、很关键的修行。为什么呢？就是因为佛号非常具有加持力、非常不可思议的。比如我们觉囊派一位大德笃布巴，他就是阿弥陀佛、观世音菩萨的化身。怎么讲他是这样的化身呢？佛在《大法鼓经》、《涅槃经》中讲，在某一个时刻、在什么年代、在什么地方，会出现一个什么人，他叫什么名字，他是什么样的，他是谁的化身、谁的化身，讲得清清楚楚，我们都可以去查询，所以如实般的笃布巴已经出世。我们都知道观世音菩萨、阿弥陀佛，所以最起码我们对佛法不同教派的认识方面可以毫无障碍，因为一切佛法都是相通的，只是修持方法方面有分别，有适合自己的方便，也有适合他人的方便，种种不同的方便。这些方便的最根本的来源是什么？就是智慧。我们常讲的智慧到底是什么？就是佛，就是我们究竟的本性、真正的本质——阿弥陀佛，这就是智慧。获得阿弥陀佛的果位、境界以及那种大乐的方法，就是究竟智慧的来源。这个来源，第一、写在经书上面，以文字的形式存在，这就是智慧的一种体现；第二、各种各样的僧人，以及你们大家，就是居士菩萨，他们的修行和心理行为就是智慧的体现。但是它不是究竟的智慧，它只是获得智慧的方法。如果对获得智慧的方法能够精进、能够明了，我们就可以接近并得到这个智慧。当然有多种修法，有净土宗的修法，也有小乘的修法、大乘的修法、密乘的修法。这些种种的方便都是为了一个目的，就是通达这个究竟的智慧。为了得到阿弥陀佛果位，也就是究竟解脱、圆满觉悟的佛的果位，我们现在选择念诵阿弥陀佛、往生西方净土的方法，我们以这种愿望以及实际的修行去达到成佛的目的。还有六度（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若）等其它的修行方法。真正的智慧是阿弥陀佛，我们的修行是智慧的来源。这个智慧是跟自己真正有关系的，因为跟自己有关系，对于自己的身心、我们要解脱、解脱什么、所解脱的是谁、为什么要解脱、为什么会有这种解脱的法门，这一切，我们要懂得一下它的道理。佛法不是因为我们心里空虚了、有什么疑惑了、走投无路了要找一个寄托而存在的，也不是说年纪大了、没事儿干了才去学学佛、念念佛号，佛法跟这些没有任何关系。佛法究竟是什么？这是我们要正确了解的。因为既然是修行佛法的佛教徒，我们对于佛法应该有一个正确的、真正的认识，我们有责任对什么叫真理这个问题进行认真地研究。我们人都有自己的习气和毛病、有自己和家庭在生存过程当中所力行的某种习惯和生活方式，以及对人事物的看法。我们很细腻地观察一下，这是对的吗？你对周围人和事物的看法，你对这个人世间的看法，是对还是错？这是个很关键的问题啊！因为你活着的价值在此。如果你对它的认知、执著、立足点是错误的，那么你的一生就没有意义了、白活了。那么我们应该怎么做呢？我们要了解一个对身体家庭工作的、对人事物的、对心灵以及物质的系统的、完整的、正确的、不是主观的、而是真实的看法，这个看法不是来源于你的需要，也不是来源于你的想法，而是来源于真理。这个真理就是佛法。为什么讲这个真理是佛法呢？佛一个一个地解释给我们，拿出种种的实例，并以自己实现这种果位的一生修道的过程来表明和表现，让我们真正地了解佛所讲的是千真万确的。有些人认为这是一种思想、一种看法。人世间有很多的思想、很多的道理、很多的观点、很多的哲学思想，但是我们要看它的立足点是什么。比如有些方法是为了解决某个地方的一个什么问题而想出来的，这种方法只有在那个地方才能实现，它就是相对的，而不是究竟的；有些思想它是可以实现的，它是有目的性的，但它不是永恒的。而佛法所讲的思想和道理则根本不是这样，它是讲宇宙人生的真理，它既不是为了什么，也不是因为什么，而是世间本来就是如此。我们现在念诵阿弥陀佛往生净土的种种行为就是得到那种清净智慧的一种最好方法，它是符合我们自己的愿望、愿力和行为的一个方法，我们不能说它是真理，但它是了解和证悟真理的方法。所以方法可以有八万四千种，但是最根本的一点我们不能脱离，那就是世出世间的真理。真理就是因果不虚，这个我们没办法脱离；这一切法我们慢慢去理解，它是空无自性的，这个我们也没办法脱离（万法皆空，因果不空）。我们去看佛法以外的很多修法，就能知道它们已经脱离了一切万物都是空无自性的这个最根本的道理。宇宙万物一切都是空无自性的，这不仅仅是佛在讲，研究科学的人也总结出类似的结论，世间万物真的是空无自性的。不要说他们，连我们这样年纪的人，自己的经历、自己对人事物的看法，去年和今年不一样，今年和明年不一样，变迁到现在，我们对人事物的看法已经完全地改变了。我们就可以肯定，我们的认识和我们对一切万物的看法都是假的，也就是空的。我们现在的看法也是如此，它没有脱离这个空无自性的本质。我们一定要注意，念佛法门也不能脱离这个本质。我们首先要懂得，我们一切的观念、思想和想法，所有的妄念、状态和心态，全是空无自性的、不真实的，因为一切万物都是因缘和合而成的，没有一个实在的、真实的、不变的东西存在。如果真有一个真实不变的东西存在，你就没有什么解决的办法，你也没有方法解脱。正因为它是空的，所以你就可以去解脱。这样，我们就懂得一个道理：一切万物都是空无自性的，包括你的身心世界等也都是空无自性的，所以我们没有执著。执著是对某种事物很投入很迷惑、不是真实地看待它，是一种没有智慧的表现。那么智慧是什么？智慧就是看破放下、没有执著。（《金刚经》云：“离一切相，即名诸佛。”） 阿弥陀佛是自在的、是光明的、是无量的，这就是阿弥陀佛的特性（也是一切众生的本性）。我们念佛就这么念，在这种自在的、光明的、清净的、无限的状态下去念诵阿弥陀佛，我们就接近了、就相应了阿弥陀佛。如果我们念佛时的心态与此有所差别，我念佛是为了求一个数字、我比他念得多、我比他念得准、我比他念得声音高，这样分别执著，以及生活中颠倒迷惑的看法正是我们所要改变的。我们能够用清净心念佛、就能够相应于阿弥陀佛，而一心念诵阿弥陀佛，那就是亲近阿弥陀佛、接近阿弥陀佛，那当下就是西方净土。如果你执着一个很死板的概念——你今天是在东北这个地方，西方是在那边，你永远到不了西方，因为你已经执着地认定你在这个地方了，你把阿弥陀佛也认定为在遥远的西方，那你怎么见到阿弥陀佛呢？我们通过念佛到达西方净土的唯一通道是超越你的当下，也就是说，要从这里走到西方净土，不是坐火车也不是坐飞机，而是坐我们清净的、光明的、无分别的心，这种心的相续达到一定的程度，就能到达西方净土，这才是通向西方净土的唯一工具。（华严经云：“应观法界性，一切唯心造。”）我们停留在现在这个状态无法解脱，就是因为心里总是掺杂一些乱七八糟的心态以及烦恼而无法清净。所以不论我们念佛、修密乘、诵经，还是做事、生活、工作，首先我们心里要确定这一切因缘和合而成的万事万物都是空无自性的，没有一个实在的东西。比如对我们而言，概念很深的就是一个“我”。“我”这个东西在哪里？我们要真正地静下心来好好地分析这个“我”，因为我们天一亮就“我、我、我”，永远不停地有一个“我”，因为心里面永远执着、潜伏着一个“我”，所以你产生很多很多的自私、嫉妒、分别和种种的烦恼。这个问题是最关键的一个问题，因为我们永远那么去想，让我们静下心来真正地思考这个问题：根深蒂固的这个心真的是对的吗？这才是我们真正应该去思考和了解的问题，而不是怎么去算计别人。真正的“我”是什么？我们停下来想，我对事业、家庭、一切人事物的看法，我的所有的心态，都建立在“我”这个基础上。这个“我”到底在哪里？我们这个色身，眼耳鼻舌身，我们的心态，到底哪个是我？我们这样去考虑的话，没有耳朵的人是我，没有手臂的人也是我，甚至没有腿的人还是我，更深的，一个精神崩溃的疯子，他还有一个我的存在，你想一想这个“我”多厉害。所以“我”不在这个身心的五蕴（色、受、想、行、识）上面，这个五蕴也不是“我”的主宰。这个四大和合而成的身体是刹那变化的，而这个“我”从小到大是不变的，“我”和身心的定义是完全不一样的，“我”不可能是这个身体。那么这个身体是“我的”吗？不可能的，也不是。我们仔细去想的话，所谓的这个身体只不过是一个幻觉啊。所以这个像幻觉、像梦境一样的“我”也是不存在的、是空的。但是我们要知道，“我”也不是没有。什么时候有呢？我们现在这个状态就有。说话、修法一定要站在正确的立场、站在正确的角度，这一点我们要搞清楚。有些人误认为“什么也没有啊、空啊”，那是不对的，因为他脱离了现实；但是有些人执著于现实，我、我、我，他都要疯了，那也是不对的，因为以真实而言它是空无自性的。这两者我们都要知道，因为我们的当下存在着这种烦恼、分别、幻觉，如果超越了这些烦恼就清净了，比如念阿弥陀佛，他就不存在这些了。 本来没有的会在什么时候有呢？在幻觉时有，在你分别、迷惑的时候出现的。比如：我们以为看见的一根花绳子是一条蛇，因而害怕、吓得要命。其实没有蛇，只不过是一根绳子。但是在你不知道真相的时候，能说没有吗？对你而言是有的。因为你看花了眼，所以才有；虽然有，本质上它根本就不存在。同样，一切的万事万物都是如此。对我们学佛者而言，这一点是很关键的、最重要的、最根本的。不管你生活、工作还是看经书、念佛，前提是你要懂得万事万物、自我身心、以及你的方便修法，这一切的本质都是空无自性的。有人问，既然都是空无自性的，那我们念佛干什么呀？念佛正是为了破除我执与法执，恢复清净自性。因果不虚，要深信因果。譬喻那个蛇的存在是你看花眼了，有些人因此而吓死了，这是真实不虚的，所以我们对于这个因果要确信不疑。为什么念佛会往生西方净土？同样的道理，因为它超越了你的习性，它脱离了烦恼，它接近了阿弥陀佛，它清净了这颗心，它把我们这些粗的妄念、幻想、我执、法执、一切都已经破除了。在这个基础上再去一门深入，清净地念诵阿弥陀佛，你就更清净了。你更清净、更清净、更清净，延续下去，不就是往生西方净土吗？如果我们不懂得这些道理，不懂得从什么地方入手，这就有点问题了。如果我们懂得这些万物本质上是空无自性的道理之后再去修行，如果你对这个真理是真正透彻地了解并且相信因果不虚，如果你对此有亲身的体会和认识，你对这个真理、对阿弥陀佛真正地升起信任、信心和清净心，那么，在那个当下，你再坐下来闭着眼睛或者睁着眼睛念诵阿弥陀佛，自然就会更清净了。不然，不懂得这些道理，对万事万物的执著不断，对因果也不是特别的相信，这样犹豫重重地闭着眼睛念诵阿弥陀佛，进步很慢，当然也有效应（佛力不可思议，念佛功不唐捐，即使不太理解这些道理，只要相信极乐实有、弥陀接引而老实恳切念佛，发愿往生，自然暗合道妙、巧入无生，成就净业）。 念佛法门最根本的是要有出离心。出离心怎么有？不是说我有吃的、有喝的、有穿的，家庭很幸福，我出离干什么？不是这样的消极。你的家庭的本质是什么？你的身体的本质是什么？你对万事万物的看法是什么？这些到底是真的还是假的？是对的还是错的？是好的还是坏的？这些方面我们去观察了、去了解了、去分析了，然后我们就会得出一个结论：原来我们对这个世间的看法是错误的，原来我本身认为的、我执著的这些东西都是虚幻的，因为我太无知了，没有智慧，才有烦恼和轮回，我们只有精进地修行才能够破除我们的习惯也就是习气。我们的这个习惯太厉害了，虽然我们认识到它是空无自性的，但是我们改不了。为什么呢？就是因为自无始以来直到现在，我们在这个习惯里面延续不断地这么去想，天天如此地去想，这种思想观念已经非常牢固地深入内心了。我们太迷惑了，我执太重了，因此脱离不了。虽然懂得这个道理但是又放不下，这是为什么？太执著了。所以我们这个本性很难移啊！这是总的来讲（共业）。每个人都有他自己突出的习惯和特点（别业），比如嫉妒心很强、非常的小气、很傲慢等等，这些不同的习惯、习气是因为每个人无始以来所造的业力不同而形成的自己特殊的一种习性、个性。如果你念佛的时候也带有这种个性、特性的话，说不定你的清净里面含有一点嫉妒、你的光明里面含有一点傲慢，那就麻烦了。这种习性我们很难觉察、认识到，我们已经被无明和客尘所染污了，被无始以来自己所造的业力、烦恼所染污、所遮住了，我们很难很难了解到它、看清楚它。所以一定要破除我执，才能够亲近本有的佛性，才能够真正地亲近阿弥陀佛。当然了，法执也是很重要的，但是破了我执以后，法执自然会消失，那就要更细腻、更深层地去对治烦恼与所知障这些障碍了。 这样看来，西方净土和这一句“南无阿弥陀佛”就是为了我们而现前的、为了我们而显现的。东南西北是我们定的，阿弥陀佛是我们需要的，因此我们的法身、佛性就显现于阿弥陀佛、显现于这样的净土。我们说法身、佛性，并不是说一个单独的什么东西的存在跟你有关系。这个法身、佛性到底是什么？跟你的什么有关系？跟你的心有关系。跟你的什么心有关系？跟你的清净心有关系。清净心是什么？没有妄念和烦恼的心就是清净心。怎样才能清净？通过破除我们的习气、习惯和执著，真实地认识我们的当下、我们的环境、我们的宇宙与人生，懂得它的真理，它的空无自性的本相我们就看见了；在这之外有个清净的法身、佛性，这个佛性为了我、为了度化我们这些业力深重的人而显现阿弥陀佛。那么，我们就确信阿弥陀佛在我们的心中，他是我们心的本质。所以我们断除这些烦恼，开显我们的清净心，这时再去念佛，阿弥陀佛就会听到了。比如在屋子外面更远的大路上有阿弥陀佛，我们在这里大声地喊阿弥陀佛，他是听不到的。这些房子和这些障碍物是什么？就是我们的烦恼心。越清净就越没有这些障碍，越没有障碍就越能够亲近阿弥陀佛。所以，如果我们大家学佛的时候又陷入烦恼了，那个心是不好的。比如说念着念着就困了，自己责备自己我怎么这样呢那样呢，这就不好了，烦恼加烦恼。自然一点，清净地去念佛，自在地去念佛，不要让烦恼占据你的心灵，着急是没有用的。总之，深信因果和领悟空性，是最根本的法宝，这样我们才可以接近涅槃（真实的自性）。（以下是现场问答）问：怎么叫自在学佛？答：刚才讲了，我们修行，念阿弥陀佛，这是修行方法、是法门。但是我们要懂得道理，不懂得道理用方法干什么？探讨不了方法的问题。我们懂得其中的道理了，才要知道它是一个什么样的做什么用的方法。我们说为了破除烦恼，为了解脱，为了往生净土，这些是我们的目的。为什么要往生净土？为了破除烦恼，了脱生死。烦恼到底是什么？烦恼在哪里？烦恼的来源是什么？它依靠于什么？依靠于我们的心。这个心又是什么样子的？它是无常的。它怎么样无常？为什么能够解脱？因为它空无自性。空又是什么样子？……这就是学佛。真正明了这些道理，你就知道了世间的真理。懂得世间的真理了，你就知道，因为无常所以它不是真实的，因为不是真实的，它是可以改变的。这些不是真实的东西来源于什么？来源于我的烦恼，而这个烦恼是可以清净的。这些道理搞清楚了，我们就知道：世间就是如此，我们这个人世间万事万物就这个样子，它就是空无自性的。我们执著什么呢？它就这个样子，人世间就不过如此。你对各方面的贪欲、各种各样的执著，这是自己强加于自己的东西。你知道这个道理了，但不是说你知道了烦恼就没有了。你执著的时候你也知道这是不对的，这已经很不错了，已经非常了不起了。这样我们就可以寻找到自在了。没有烦恼，没有执著，当下就是自在。懂得了这些道理以后，我们才可以体会到自在的感觉。虽然这个感觉还不是真正的自在，但是我们懂得这个道理了。我们不是寻求清净吗？如果不懂得道理，我们认为的自在也许仅是个概念，也许仅是你所谓的休息一下，那不是自在。自在是什么呢？就是原来人世间不过如此，就是这样的。最根本的、真实不虚的、永恒不变的是无量寿（阿弥陀佛）。无量啊，无量应该算是永恒的吧。对我们而言，大乐以及清净、无痛苦这就是我们的希望和愿望。怎么获得它呢？它是清净的、光明的、无量的。无量是什么意思？就是没有烦恼。有烦恼分别就有一二三四五六七，就有限制，没有烦恼没有分别了就是无量。我们有这个那个的概念，这样乱七八糟的多了，那就是迷惑、无明；没有这些了就叫做光明，无量光明，阿弥陀佛。原来如此，我和佛的差别在这里。懂得这个道理了，你不要自卑，你已经非常了不起了。懂得这些道理了，就破除一定的烦恼，破除了烦恼就叫做空。破除了，没有这些执著、烦恼了，没有这些认识、概念了，那就空了。剩下了什么？剩下了你认识有一个阿弥陀佛，这就是智慧。认识有一个阿弥陀佛，你多大的福分啊！还需要、还有比它更厉害的智慧吗？已经非常了不起了。所以认识阿弥陀佛，你有这么大的智慧，你没有空虚啊，这不是消极的方法。破除了烦恼、我执，明了了本有的佛性所显现的阿弥陀佛，你就可以自在地与阿弥陀佛无二无别地去念佛了。乱七八糟的万事万物、幻觉以及烦恼、分别、贪、嗔、痴、傲慢等等积累而成的这样一个世间，你看清了它的真实面目。有些人很不喜欢看清楚，他喜欢迷迷糊糊地过，他喜欢不清醒，因为他已经执著、迷惑和迷信于这些状态而不想脱离。但有些人，他的工作啊、各种情形啊、这个人世间种种的烦恼啊，实在让他已经厌倦了，他对什么都看得很清楚了，他对一切都没有什么兴趣了，所以他心里很空虚，因为他认为在人世间没什么盼头了、没什么意义了。这是什么？这就是世间的本质，所谓的苦就是这样的。在里面你觉得有意义的时候，那就是糊涂了。看清了这些本来面目，人世间不过如此，你今天觉得快乐，明天就是痛苦，是不是？我们有亲身体会啊。所以懂得这个道理了，然后你一心专注于西方净土阿弥陀佛，那当然是自在的。我们不是登地菩萨，我们也不是什么大智慧之人，我们要知道我们是初学佛法之人，永远是初学佛法的人，所以听闻佛法，闻思修，以及印经、放生与布施这些善品都是我们的课程，这样我们才能体会到智慧，这就是真正领悟智慧的方法。今天我们听闻、了解、探讨佛法，这就是修行，这就是让我们开悟的一个法门。不仅仅是你们，我也是一样的。问：我们学佛的居士们有这种感觉：这段时间学得挺好，但修着修着就又有烦恼了，这个事那个事的又来了，弄得这些修行人又乱八七糟没有定力了。这种情况怎么杜绝呢？答：人和人的烦恼都不一样。我们所谓的烦恼有一个来源，因为每个人自己的家庭、生活条件不一样，我们不能很顺其自然地去面对，所以就有自己的烦恼。为什么不能顺其自然？就是因为我们有目的，我们希望怎么怎么样，达不到你的希望就烦恼了。其实这个烦恼是自找的，如果你的希望不是那么切的话，你的烦恼就会降低一些。所以我们对这个人世间、对世俗的万物不要有太多的需求，不要说：哎呀！我需要怎么怎么样。心里不要有一个定数的目标，不要太执著。家庭要幸福快乐、一切都要没有什么障碍、这个要好、那个要顺、那个要怎么怎么样……如果这样的话，这些希望和需求我们拿念珠念都念不完的。但是，这不是很现实的，人世间就是无常的，我们要懂得这个道理，无常是世间的本啊。当你希望怎么怎么样的时候，你要懂得无常，就会好多了。烦恼没来之前你就知道是无常的，来了你也知道世间不过如此。人都有生老病死苦，都要死去的，你说还要什么更大的希望呢？我们所希望的这些东西算什么呀？我们一般的人就是希望值太高了，实现不了你的希望的时候，烦恼就很重了。不要这样，我们清清净净地、好好地去对待。 我们一定要懂得，佛理就已经解决了我们的问题，无常这个最关键的法宝使得我们净很多烦恼，要懂得无常，世间都是无常的。如果你不相信无常，不相信因果，你寻求快乐，结果它延续不到一定的时候，这个烦恼就要来了。因为没有满足你的心，烦恼就出现了，这样你就有很多很多的抱怨：如果这样为什么会那样呢？如果那样怎么会这样呢？问题就多了，心就平静不下来了。懂得无常的道理了，你就知道世间肯定就是这个样子，世间就像一个网似的是漏的、不可靠的。我们的心的本质是可靠的，阿弥陀佛才是真正的可靠

的幸福快乐，心的这些妄想、分别、执著状态是不可靠的，这一点一定要知道。但是不是说不可靠我们就厌倦了，就对它诽谤了，对它又怎么样了，那也不对，要懂得这个道理。我们懂得无常有一个最根本的好处，就是很多的一些烦恼啊、一些魔啊、各种各样的神灵啊，他就害不了你了。如果你执著了，这个来捣乱了，那个也来捣乱了，一切鬼神，一切烦恼，什么都来了。如果你懂得无常的道理，就能够破除这些烦恼。问：有了智慧才能修好佛法，没有智慧就不能得清净心，得不到清净心就没法成佛，可以这么讲吧？要想开智慧就要广学多闻，诵经本身就是要深入经藏智慧如海，但是我们还要一句佛号念到底。这之间的关系应该怎么摆？答：佛法有各种各样的形式，有些教我们世间的道理、真理，种种的因果关系方面的闻思修，这是一方面；第二，怎么去修行、去调理，它以符合于逻辑的方法告诉我们，我们也能够领悟，这是一方面。但是有这样的佛法，有时候它超越了我们的逻辑思惟，我们没办法特殊地去解释，所以有很多不可思议……我们念咒就是其中的一个。念咒方面我们能体会到什么？一方面，清净、精进地念咒，能够破除我们很多的执著。如果你净念阿弥陀佛，有一件什么不高兴的事件发生了，因为你念咒的力量，也就是说你有一个定的心，你就不会过分地执著，这是很现实的我们能想象得到的，念佛就有这个不思议之处；再说，这个咒你今天念三四个小时，你一天不断地去念，它有一个恒常不断的延续的定力，它可以相续很长时间，它就是一个很坚固的、不停顿的、漫长的修定的法门，所以它有这个不可思议的方面。第二就是尤其不可思议了，这个咒语的力量，南无的力量，阿弥陀佛这个音发出来的力量，是不一样的。因为有些不好的音，像叹气、打哈欠，在我们学佛念诵经文时是不允许有的，或者说，这些是种种烦恼的一个表现。但是念佛号这个声音、这个力量，能够带动起你的细腻的阿赖耶识里面内在的善品。总之，念诵咒语，阿弥陀佛佛号，就有这个不可思议的力量，它的不共的加持的力量是不可思议的……你念这个佛号，就会产生智慧而清净我

们的心。很多修得非常好的大德高僧，你看他的面目、各方面，都非常的柔和。为什么？一种清净心的相续。所以念经和念佛的不同之处就在这里，念佛它有一个不可思议的力量。念经能不能达到这个不可思议？念经能。但是阿弥陀佛这个咒语是元音，这几个字它一个字可以分成很多字，分分分分分，它那个字里面自然就可以散发出一个经。就像种子一样，一个种子种下去可以发芽，发啊发就发出很多的各种各样的果，像小麦一样，这些果子就等于经，经的根就是这个种子。所以阿弥陀佛就有这么甚深的意义。还有，如果把经文缩起来，一个缩一个，一个缩一个，可以缩到一个阿弥陀佛佛号里面去。它一放开了，放放放，无限地放开，它的道理、意义讲出来就是一部经。这是声明法门，藏语里就有这个声明，它属于梵文，梵文的字就是这样的。有很多大德，敲一下，他能从这个声音里听出今天所有的事情，这个声音能告诉很多。因为我们的烦恼太粗了，我们听到的就那么一点点，细腻智慧的人来听那简直就是一个经文。这个道理从逻辑方面、从各方面都可以体会，你看科学家们用小小的一个什么仪器，就可以分辨出很多；同样，佛早就这样了。我们学声明法门就是这个道理，阿弥陀佛，为什么成为阿弥陀佛？是什么样的字构成这个阿弥陀佛？光是什么？无量到底是什么？这些一解释起来，不就成了经文吗？它浓缩起来不就是无量光佛吗？无量光佛这四个字是汉语，汉语没有这样分开的功效，没有声明这方面的东西。但声明这个法门它有，阿弥陀佛是元音，所以它能够分解，也能够浓缩。就像计算机似的，按一个键它就有很多很多的功能。这个佛号不能讲功能，它是这样的，念一个阿弥陀佛就包括了所有的这些经论。人类可以通过仪器而看到部分的细微光，我们也可以体会那种彻底究竟脱离人类观念的光，也可以说完全脱离我们五根而存在的光。真正的光是什么？阿弥陀佛，也就是无限的光明。那种无限的光明脱离了我们的这种认识，因为它脱离了烦恼，没有了烦恼。我们的这些光没有我们就不存在了，比如我们对灯光很敏感，但有些生命认为这是黑暗。有的动物是这样的，它看不见，它没有接触外界的那个根。但是佛的光不需要依靠我们而存在，它脱离了概念、脱离了烦恼、脱离了分别，它不需要眼睛、意识再加上外境三者结合才能呈现，它不需要这个繁琐的过程，它是一种自现自明的、一体无二的光明。这种无二的光明我们体会不到到底是什么样子，但是我们知道它是没有烦恼的。所以，我们心如光明一样透明，再加上念这样无量的佛号，那真是福报啊！我们说没有智慧，这就是智慧，我们怎么会没有智慧呢？我们知道有阿弥陀佛，这就是智慧，其它不需要什么。不懂得什么都无所谓，但你不能不懂得有阿弥陀佛。你知道了阿弥陀佛，你能说你没有智慧吗？你能说你没有福报吗？所以我们在这种状态下念佛，这才是真正的人生的最无上啊！除了这个以外，还有什么呢？释迦牟尼佛是国王，都出家了，我们想想他就明白了。我们知道有个阿弥陀佛，我们念诵阿弥陀佛，就已经足矣了。所以，太多的事情，太多的什么智慧，这些我们去研究和学习当然好，一切都是需要的，但是我们的目标是了生死，我们不是讲我们是净土宗、是念佛法门吗？既然是这样，我们就专注一门。问：念佛号的时候，大声念、小声念、金刚念所得的效果怎么样？答：那要看你的心态。如果你心里很烦恼，大声念也没有用；你心里清净，小声念、默念也都可以，全靠这个心态。你这个心清净到一定程度的时候，大声、小声和默念随你的意愿。这时候你分别大声念小声念，就破坏你的心了，我们要知道这也是分别啊。我刚才讲了，我们要知道这一切一切的前提是空啊。如果没有这个前提，你说阿弥陀佛需要你念阿弥陀佛吗？阿弥陀佛不需要你念阿弥陀佛的，是不是？念阿弥陀佛，这是一个方便法门。当然了这个法门来源于阿弥陀佛，它里面藏有方便、藏有智慧，所以不可思议。在此前提下你不要过分执著声音的大小，你说我太累我不想念了或我想默念，或者我今天很高兴我要大声地念，这都不对。在与阿弥陀佛相应的清净心状态下，你想大声念你就大声念，你想默念你就默念，不用太执著。比如你们这些人在一起可以大声念，但是你到公共场所也大声念就不对了，为了方便就要默念。是这样的。 ……我们不是懂得一切法以心造吗？那你不要忘了，净土法门、密宗、禅宗都是以心造，跟心是有密切关系的。这些法门，根本就没办法区分它们，净土法门里面难道说没有明心见性吗？不可能啊，我们今天讲的就是明心见性的道理。脱离禅宗净土法门不存在了，但是脱离了净土宗禅宗也不存在了，还有一个如果脱离了净土宗密宗根本就不成立。这些跟我们的心都是一体的分不开的。所以我们要懂得，法门方面我们有所分别，但是这些法门都建立于一样的道理、一样的真理基础之上，这是哪个教派都一样的，如果不一样就不是佛法了……一切万物的真理是什么？一切都不是真实存在的，是空无自性的。这是最关键的，是我们佛教徒不能没有的最根本的智慧。如果像佛法以外别的宗教那样，他们认为那里有个什么实在的东西、我这么去做是实实在在的，那就叫做执著，他没有脱离烦恼和执著的范围，因为他把这一切万物看成实有了。对于我们佛教徒来讲，那就大错特错了。显宗看是这样，密宗看也是这样，佛教所有的教派看都是这样。我们不能执著，我们要知道佛教所有修法的前提在于空无自性的真理。我们内心深处有一个我执，无论干什么，我们都有一个“我”的概念，你说话、做事情的时候它都存在。你要知道声音啊等等如此一切都是因缘和合、空无自性的，但它们也有真实性的存在（这一点我们一定要知道），这就是空无自性。就像对“我”这么执著的那个心一样，我们对一切万物都空无自性的思想有一个很深刻的概念，多好啊！这样我们就不会过分地执著了，就有可能脱离执著的这个圈子了，所以这也是念佛的基础和前提。如果不是这样，你执著于你的当下，你的当下是佛的净土吗？不是；你的当下就是阿弥陀佛吗？不是。你的当下不是究竟的，如果当下是好的、不变的、永恒的、真实的，那还成佛干什么？所以你念佛的当下这种状态它其实是空无自性的，念佛只是一个方法、一个修法而已，但是因果而言它是善的，是得到西方净土的唯一的法门，要这样认识。居士：……我们这个小道场念佛真是难得，难得大家护念，难得法王来此开示，真是慈悲加持，我们用语言无法表达对法王的感激之情。阿弥陀佛！法王：佛号不在情感上面，不用讲这些。问：我家里两个屋，这屋孩子看电视，那屋也看电视，如果我把他们撵出去一个他就不愿意。怎么办呢？我就小点声念佛，还是念。答：没事儿，你念你自己的，你就在里面修忍辱。他们在这里面修精进（看电视），你在里面修忍辱。真的没事的。问：生活中难免存在烦恼和争执，如果我们学佛的这些弟子在有些事情上考虑家庭或自己的利益，维护自己的合法权益和人身权利，这样属不属于执著？属不属于不尊重佛法？影响不影响修行？答：肯定是执著，这毫无疑问的，然后当然是烦恼，分别就不用讲了，这就是分别。那该怎么办？谦让，这就是我们学佛人的本质，慈悲心是最根本的。你要知道你的这个心态是什么心？如果确信它是烦恼分别、贪嗔痴慢，你就要想到无私来源于佛教。但你无私不会什么都没有了，在这个人世间没有这样的。（居士）……比如你被冤枉了，别人骂你或者打你，这种情况下可能就控制不住要讲一些道理维护自己的权利或者利益，这算不算是执著呢？（法王）这方面有些道理也可以讲的，但……（另一居士插言）佛说以善报恶。（居士）打不还手骂不还口，忍辱负重，我好像还做不到，我是修得还不到吗？（法王）其实这个问题你自己考虑得很清楚了。希望你能做得到，但你说你好像做不到，问题就在这里，慢慢修吧。问：阿弥陀佛心咒是什么？答：阿弥陀佛心咒就是用藏语念的南无阿弥陀佛。汉语和藏语语系不同，就是地方语言不同，东北人念阿弥陀佛的发音和南方人也不一样，台湾人念又不一样了。发音虽有差别，产生的效果是一模一样的。……懂得这些道理了，我们还可以讲当下就是阿弥陀佛，因为我们认为的烦恼分别其实是空无自性的、不存在的，永远不断存在的是它的本质和本性，永恒不断的佛性、清净、无量光是真实存在的，阿弥陀佛是真实 存在的。我们现在能够有一些认知，能够分辨一些东西，这也是阿弥陀佛的加持；如果没有阿弥陀佛，我们连这些都没有。所以学佛信佛，真正意义上去修行，我们能真正得到受益，你也能够体会出来。家庭的矛盾、一些误解等等很多方面，都会清除。懂得这些道理以后，我们所能做的就是修行。知道并经常地思惟它，这样无论你遇到什么事，你都会认识到成或不成其实都是空无自性的，这就是人世间永远不变的真理，这些思想深入你的内心是最关键的。不是佛教说就是这样，不在于释迦牟尼佛出世讲不讲，不在于佛教徒讲什么，而是人世间宇宙人生本来就是这样，不讲这个道理也是永远不变的这样，这就叫真理。所以不是说我们佛教徒信仰什么，不在于你信不信这些，不在于你信不信佛，反正人间的真理就是这样。佛告诉你这个真理，然后你在了解这个真理的基础上应该怎么做？相信因果，因果是不虚的。在不虚因果的基础上怎么去改变、变化，这就是修行。不修行就本性难移了。不懂得这些道理，不修行，我们就会说：哎呀，我的人权！我怎么会这样？他怎么会那样？很多很多的烦恼分别都来了。然后就是希望值，我希望我今生怎么怎么样，幸福快乐、家庭这个样子、事业那个样子，种种的希望。你不知道自己的福报，不懂得无常和空无自性这些真理，追求一段时间，发现不符合于这个希望，这个没实现、那个没实现，无常打破了你的这个心态，完了！心里就想不开了，烦恼、痛苦、抱怨就更多了，有的会崩溃，有的还疯了。所谓的希望就是贪。我们学佛人根深蒂固地有一个无常，了解空无自性的世间真理，这些烦恼就不存在了。比如：你在当下有很多烦恼的事情，你知道不过如此；你有一个不学佛的同事，你就知道他的语言、他的身体、他的心态来源于烦恼、分别、嫉妒，他不懂得这些都是无常的，他的真实面目你会看得清清楚楚。你不是以自我的立场去看：哎呀，他对我怎么怎么样，我我我，没有这些。看清楚了，你就不会生气，不会受到损伤。就是这么一个道理。……今天我们能坐在这里是非常好的缘分，是一个善缘。……从那么遥远的西藏跟东北有这么一个善缘而集聚在这里，这是表面的现象，我们能体会到这样连接起来的看得到的种种缘分。有些很细微的，比如我们西藏的一根草跟我们都有缘分，现在不是也已经显现了吗？以前讲这个道理，人会讲这个跟我有什么缘分？但现在讲全球性的环保，我们天气热了就说美国人你们怎么样了把什么给破坏了，这些就是一种因缘果报关系。所以那边的一棵草跟我们都有关系……我们要懂得万事万物都是相关的，相互间非常有影响的。我们人类破坏环境，有些生物都不存在了，或将近灭绝了，各种各样的问题，这一切不都是来源于我们的心态吗？由心态而造作出来的，由烦恼分别而产生的……因为我们的起心动念跟整个地球整个宇宙都有关系……不就是个心的造作、心的表现吗？它不是说跟心没有关系的，以心所现嘛…… （本材料根据录像整理，未经法王本人同意和审阅，仅供参考）健阳乐住法王简介健阳乐住法王，一九七四年生于青海果洛县一个藏族家庭，是觉囊派四十七代传人。法王精通汉话。大家反映：法王讲话开示，不是一般讲经说法，而是自性流露，透彻明了，使任何人都能明彻人生，是非常好的教材，对社会有很大推动作用和现实意义。是日已过，命亦随减。如少水鱼，斯有何乐？当勤精进，如救头燃；但念无常，慎勿放逸！