最近有一段时间，我忽然间有一个体悟。以前对修行观察的范围，大都仅停留在自己身心以及人跟人之间的观察。三、四个月来，由于我本身的一场小病，我开始对人跟宇宙，自然生态，四周围的环境，作了一番较细密的观察。我发现本来就存在的东西，以前没有特别去注意，被忽略了。比如说，中国人将一年分为二十四个节令，时间跟气候有其自然而规律的变化。试看，几乎每年到了三月一定是樱花开的时候，五、六月雨季会来临，八月中秋天气转凉，到了十二月份就是梅花盛放……。从这些再深入去了解，原来宇宙的运转，有它一定的互动法则。那么，再反观人本身，尤其是我们这个身体，真的也是有它的律则。因此，人若能将自己制约在一个比较有随顺规则的生活里面，当会比较不容易生病或衰败。

我从这一点体悟到，所谓真正的戒律，该怎么来运用。所以就发展出来一个想法，我不妨给自己一个作息的时间表，尝试去观察自己。在四月三～六日去竹东作三天的禅训。每天早上五点起床，晚上十点半就寝。我发觉那三天身体状况非常好，头也不痛。可是回来以后的第三天、第四天，因为很忙，晚上又十二点睡觉，头又开始痛了。如此经过几次的观察统计之后，发现人若是过一个符合自己生理状态的生活方式，甚至连思考都在制约之下，人真的会变得比较安定，比较愉悦。慢慢地，开始注意观照，人不只应在烦恼上面作处理，可能要进一步从没有起的烦恼做身心上的自我调适。以前对戒律的认识，仅只于对贪嗔痴的调处，我想修行可能要进一步推展到自己没有觉察到的贪嗔痴状况。这可能得从身心的制约上来下功夫，让自己的身心比较持续地处在稳定状态。同样的，我个人认为如果身心处在比较稳定的状态，贪嗔比较不会生起，不必等到贪嗔起来了再来处理，甚至可以没有贪嗔生起的机缘。因此，使我对戒律有更深一层的认识，人真的可以做到，从原来有的贪嗔来处理，进一步做到贪嗔都不起。我相信有这样的一个目标可以达到。

那么，重新再回来整理过去的一些理念，重新把修行定义在幸福、宁静、祥和的生活状态，活在那种状态就是修行生活了。如果我们不要把目标定得太高远，而能够老老实实回来活在戒、定、慧持续的状态里，那就是修行上所追求的一种涅槃状态。所以我认为涅槃是一种状态，而不是一种目标。活在那种状态里就是所谓的涅槃。那么，人要怎样达到那种状态呢？以自己本身为出发点来讲，就是一种态度，在人与人之间的互动，就是一种道情。在态度方面，人不但跟自己本身相处，亦跟外在环境的人、事、时、地、物互动，如何面对就是一种态度。至于人与团体之间，特别强调的是彼此间有双向的互动，我认为那就是一种道情，其中更牵涉到所谓自觉觉他的方式。

谈到修行，我把戒、定、慧解释为真、善、美，修行就是活在真、善、美的世界里。

我把“慧”解释为“真”，了解事件整个的过程，它的变化情况，跟它真实的一面，我认为那是一种智慧的现象，就是求真的态度，也就是活在真里面。“真”具备四个重点：

1.如实知见

看到什么就是什么。举例来说，右手打左手会出现“痛”的感觉，如果不会讲国语的人用台语发音，说‘tiag’，另外一个不会讲台语的人，用国语发音说‘tung’。这两个人可能曾往‘tung’跟‘tiag’之间抬杠，争论不休。除非他们都能理解两者皆指“疼痛”其意义完全相同，要不然，不同的发音，不同的思考方式，一定会认为不一样。那么，如实知见所谓真理的东西，就是因为经常我们给它不同的标签，给它不同的定义，其实所讲的是同一回事，可是在不同的标签之下，却经常引起抬杠。所谓如实知见是我们摒弃那些标签，在真实的感受下功夫，如实体会。再来就是观察事物的成、住、异、灭，如果观察成、住、异、灭有哪一个步骤漏掉，其观察就可能模糊，而无法看出整个的变化过程。那么，以这样的方式思考，就会跳跃不完整；用感受，则可能走含糊中断的体验。所以，我们尽量训练自己如实知见，把它订在同一事物之上作成、住、异、灭完整的观察。特别是应该把范围限制在六根对六尘的相应之上，不要做其他无谓的想像。凡超出六根对六尘的范围之外，在佛陀的时代把它解释为“无记”，譬如说：到底在云层之上有没有神存在？那不是你看得到，也不是听得到或嗅得到的。因此把范围设限在六根对六尘，眼、耳、鼻、舌、身、意对色、声、香、味、触、法。“法”就是经过我们如实知见之后，真正观察到的或是思考上能掌握得到的那个状况，是已知的认知范围内的思考，在思想上是确定的。有了这些基本态度之后，就不容易跑到虚无缥缈的范围去做不实际的想像或妄念了。

2.如理思惟

佛法上所讲苦、集、灭、道的思考法则。通常我们要解决的事情，必须是有了问题，否则无须费心费时去解决。所谓“苦”是产生纠缠不清的问题，如：权责不清楚，或人我之间的对立纷争，或引起思考上矛盾，产生烦恼的事情。我们处理的态度一定要用这个“苦、集、灭、道”的法则。就是问题产生了，看清问题产生的原因、它的背景、它的根源到底是什么？将因素找出来具足了，之后是解决的状态，解决之后达到的协调。解决的过程和它的法则。

3.面对现况

在佛教里经常用“当下”这两个字，什么叫做当下？让人觉得很难捉摸。很多人当下误解为：我现在只管坐在这儿，其他事情都与我无关。其实“当下”的定义，除了训练自己打坐时，专注在呼吸的那个当下以外，真正所谓的“当下”是说你现在生活的这个环境，跟你的相互关系，或是生活上的人我关系怎么样？比如说，现在是民主时代，必须关怀现行法律如何？政治问题如何？或是说人际关系如何？而不是跳脱目前的因缘条件，却掉进另一个与现在毫不相干的情境中做一种纠缠不清的思考。真正的活在当下，从内在来讲，特别是指面对“此时此刻碰到的困难到底是什么？”有人以为退一步海阔天空，硬要套进一些观念，告诉自己：不要去想它就没事了。事实上是做不到的，现在正是想不开呀！如果真正要面对的现况是想不开，那么，不妨从这里来下手，会比较实际。这也就是“真”。

4.自觉的俱足

这点非常重要，自觉的具足强调“证而后信”，比如说打在手上（主讲人伸右手打左臂发出“啪、啪”的声响），我相信会有痛的感觉或麻的感觉，经过我自己亲自见证到了之后，我相信这样的一个情况，这就是证而后信。比照“周哈利窗”的原理，在自己已知的、自己认知的、体悟的范围内，有了实际的体验之后，相信那个体验的实况是存在的。如果没有经过这些，则应持保留的态度。既然有了信，就不要产生疑。疑就是说：又是信，又是不信，又是不确定那是什么。

每一个人都有充分的自由意志，也都应该有他充分的自由思考，就他所证的范围去做确认或不确认，或保留。因此，人不可以强迫对方接受他没有经过的所谓“印证”的事情。譬如说，我认为这件事情我按照这样做一定会成就某种程度，可是对方没有经验的时候，我们不能由于他起了疑问就排斥他，因为他还没有亲证。反过来讲，别人把他很好的经验告诉我们的时候，我们也不一定要一下子就接受，以为我照他的方式来做，一定会如何如何。我们可以采取比较保留的

态度。从这里发展出来也就是说，从已知的范围下手。

再来就是要打破权威。有些大人物或历史名人或专家，他们讲过许多有名的话，可是那些话目前不一定会在我们身上应验，或许只能做一些参考。千万不要执著权威，先入为主，否则容易陷入恐慌，或溶入陷阱。

不要迷信传说、流言或高深理论。所谓“谣言止于智者”就是一种求真的态度。譬如学习游泳，即使熟读游泳指南，观赏游泳教学录影带，并强记游泳理论，却从未亲自下水，去熟悉水性，去体验拥抱水的感受，仍然不会游泳，不知道游泳真正的感觉是什么。我们不可以光信理论，不可以停留在传说里面，一定要自己去体会、认知。此外，我们要认知理想与现实的差距。例如，有人说：“修行的人不可以生气。”事实上，修行的人百分之九十九点九都还会生气。生气不要有罪恶感，生气是一种状态，不过生气的情绪要处理掉。我们认为那是不好的东西要拿掉，可是那不好的东西会存在，是因为我们的修行还不到家，而不是罪恶。须要改过，却不是因为罪恶。然而很多人常以圣贤的标准来要求别人，那是不如实的。事实上人性本身就有这些东西，如果人性本身没有这些弱点，就不必所谓的修行了。

慢慢地破除这些疑，证而后信，具备了功力之后，才有能力破掉愚痴、无知。无知包括被骗得团团转，或自己想不通，又没有办法从“苦集灭道”的方法下手，以达到开迷启悟的状态。能破掉愚痴，对事理有了正确的认识之后，慢慢地自己就不会陷入主观的好恶而困于往昔的感受，贪嗔会愈来愈薄。真正的解除贪嗔，是在“正见”里面下功夫，这是证而后信的正见，绝非靠著权威的学说，也不是在理论之中下功夫得来的。有人疑惑“有了解脱知见，为何不能彻底解脱？”我认为应该是有正见──证而后信的见地——才能彻底解脱。

“善”我把它认为那是一种所谓的“戒律”，也就是身心的制约。在它的分别方面，大概分成“性戒”和“遮戒”。

性戒是根本的戒律，如杀、盗、淫、妄、酒等五戒。它会影响到正念，会影响我们的良知，会引起贪嗔，甚至会让我们陷入一种愚痴状态，脑筋会昏沉。这是任何人都要守的根本的戒，就像地球的运转有它一定的法则，如果稍有偏离，就可能脱离轨道，甚至撞上太阳而趋于毁灭。人若触犯了五个根本的性戒，会影响正念，扰乱本性，严重的还可能会精神错乱。

遮戒是因人、事、时、地制宜的，它是针对人、针对当时的须求而订的戒。譬如我们这个团体不须要贴一个“禁止吸烟”的标志，因为我们这里的人都没有抽烟。如果这个团体有人抽烟，而我们觉得不好，但是他抽烟的习惯一时还改不过来，为了帮助提醒他，就要贴个“禁止吸烟”的标志。像这样的戒律，为了团体，为了健康，它并不是绝对性的，而是相对性的。又例如上厕所要关门，这是遮戒。事实上，上厕所如果没有关门并不会影响自己的心性，而是会影响人与人之间的互动。遮戒也包括训练精进、意志力的持续，为了达到这个目的要约制自己持续，碰到困难要克服，要吃点儿苦，给予精神上的制约。

谈到身心的制约，基本上的这些观念有了之后，开始走上修行的路，可能人要慢慢地将修行提升到某种程度，就须要所谓的“实践”。除了还要继续保持正见的态度之外，就是对自己要设定一些规约，比如说身心的制约。当然，最彻底的好方法是经常都活在正念里。那样的戒律是最高的方式，可是不容易做到。

那么，相对应目前的条件做一些自我约制。如要求在早晚做一些静思的功课，或一有空时，就给自己一分钟做观照。观察自己有什么念头，并顺手记下来，此时脑筋是非常清晰的。除了静、坐观照之外，慢慢地可能要学习跟别人的互动。别人的一句话给我的感觉是什么？相对的，我给别人的一句话，他的感觉是什么？要时常做这样的分析观察。透过这些来了解到底我们内在是什么东西，还有我们给对方的感受，从对方的反应里面，知道我们的习性到底是什么？内在贪嗔是什么？如此，慢慢地做自我约束。

在身体方面，我认为应该早晚做一个制约。如几点钟起床、静坐、运动，几点钟一定要休息，何时一定要喝水……。在心方面，尽量让自己一天之内有几次回来观照，作四念处的观照，作内省，透过不断地训练，再酌情增减自己对自己的戒律，到最后是可以无戒为戒。公务员、上班族可以因应自己的时间，自己拟定一套生活上的规约。自己也可以制定一个表，从人、事、时、地、物来分类，做一些互动的戒律。试试看，看哪一样的方式比较适合自己。自己对自己的互动就是面对五蕴（五蕴就是一个小团体）相对于一个团体，就要有团体互动的戒律，要考虑到每一个人的因素、时间，至少要大部分的人都能接受。大家都认为这样的一个团体生活方式，是大家比较适合的，经过讨论而决定，于是就有共守的戒律。

我把“定力”解释为“美”，那是一种美的状态。真正的定力它是相续的。它不是一下子专注，一下子不专注。真正的禅定是活在非常平稳、非常轻安、非常清楚的、放松的状态。这种状态如有相续，对身心是非常美的状态。这个美与文学美术上的美是不太一样的。文艺上有时候会忽然展现一个非常强调的东西出来，而修行上讲的美是一种协调的状态，身心协调，感受上也是协调的，这就是“禅定的相续”。

正念的境界是禅定的相续，在于求身心的统一与平稳。就好比当我们坐在这里，我们对身体的姿态以及四大地、水、风、火的感觉都很清楚，现在的感受是什么也很清楚。有没有起念头？稍一留意就知道了。这就是稳定的状态。比较难的是对“欲望”的观照。冲动、欲望想要……这些方面要多下功夫观照。如果能够训练到想要观照自己就能观照自己，变成一种习惯，甚至变成一种自然的能力。起心动念与举手投足之间，都能有缓慢、柔和、平顺的感觉，不致冲动、急燥，也不会动作粗糙而缺乏优美。这就是身心的平衡，如此就不容易受到外界的引诱而到处攀缘。在“欲”的观照上面下过功夫的人，他的心不会一天到晚想要去这里又想要去那里；他不会活在甲地却一直憧憬著乙地，事实上到了乙地又反过来说甲地不错。我想，不少人有过这样的经验：在家里面待不住，想到外面走走，走不了两分钟，心烦气燥又回来，在家里看电视，看不到两分钟又跑出去了。这样一直变换心所，就是不够稳定。

“轻安”是指心情很好，恰如刚刚洗完热水澡那般舒畅的感觉。晚上七、八点，闲躺在庭院椅子上看月亮，清风徐来，轻松无事，轻安的感觉就像这样子。如果在打坐时，轻安的感觉就是没有身体负荷的感觉，纯然只有呼吸，没有烦燥，没有念头。

“清晰”就是知道自己现在是什么？念头出现什么？五蕴展现什么？谁在跳舞？其他的识都是在观照。

“放松”本身含有清楚的因素，松并不是散，而是彼此的关系非常确立，却不互相牵扯。比如说，手归手，脚归脚，彼此的关系很明朗。若手被脚压著就不是松，压力太大、太久，感觉变麻，就不是松了。松是身心妥协的状态。若身在这里而心跑掉了，那就没有松。妥协是经过协谈之后，达到融洽和谐的状态，如果放在人际关系上，松的感觉是权责清楚的，彼此互动无碍的。并非散漫无组织的状态。

“道情”是人与人之间互动的规则，我把它列了几点：

(一)无害的

修行在个人方面要有正见，在互动上要讲求的是无害。正见与无害，简言之，即智慧与慈悲。慈悲的原动力就是无害。所谓“悲智双运”则是以正见为前导，以无害为基础。无害是没有任何害意，虽然有时动机无害，但无知所造成的无心之过也会伤害。所以必须是建立在正见上的不害，而不是无知的不害。例如，正话是能够帮助对方增善的，但是如果为了对方好，责备、鞭策造成伤害，甚或酿成自杀，虽是一番好意，仍有罪过呀！因此，我所谓的无害必须是确知的正见之下的无害，清楚地知道行为的出发点、因果关系，以这样的态度来展现道情。

(二)准许对方具有思想

对方想法跟我不一样的时候，可能是因为他的学识背景、他的认知、他的体验，跟我有层次、程度上的差异，所以他的想法跟我不一样，我应该容许这样的存在。不必强求对方的思想观念一定要跟我一样。我们要承认他在人格上的独立性，他还是有权利生存在这个世间。佛陀时代，曾经有两个集团的比丘吵架，佛陀在劝解无效之后，就离开了。有人问要不要继续供养这些比丘，佛陀告诉他们要继续供养。虽然他们意见不一样，会有吵嘴的时候，他们仍然是比丘，仍然需要接受供养。就是说我们应该尊重对方自由思考的权利。

(三)袒开胸襟

虽然我们尽量做到在正见的范围之下能够无害，也充分地尊重对方的自由思想，可是事实上，我们因为因缘上的掌握并不是那么完美，有时候也会无意之间，做出不符合彼此要求的状况来，要想达到百分之百的标准也困难，或许言语上也有龃龉。所以，当对方跟我提出建议或回馈时，我们应该袒开胸襟来接纳。

(四)直心回馈

对内尽量让自己忠于自己的缺失，检讨自己的缺点，反省自己的贪嗔。对自己的剖析，不管是不是公开给别人看，一定要忠实，毫不诿过，不要自己骗自己或找借口原谅自己。在还没有想到原谅不原谅的时候，就应该要坦诚。对外则尽量观察对方的优点。当然，如果这一个团体都达到彻底的解脱状态，就不必要这些了。实质上我们是一同走在修行的道路上，有些人走在道路上，若只有石头，难免容易受伤，所以要尽量找对方的优点。先找对方的优点，直接面对自己的缺点，这样才会有良好的互动。

(五)去除“慢心”

所谓“慢心”是指主张突出因缘。一个人在团体里，尽量不要突显自己的重要性或明显度。须知在一个团体里，每一分子都有其存在的价值及功能性。他有他这个角色的必要性，这个角色他是肯定存在的。所以不要去突显自己这个角色，或突显那一个角色的绝对重要性，因缘法则是相对存在的法则呀！

(六)依法不依人

“法”可以解释为游戏规则，这个规则订定之后，任何人都要服膺。不管订规则的人是谁，其目前身分如何，他一定要依法，依游戏规则。千万不要因为人的变动，因执事的改变而改变法的精神。法当然也可以改变，但那是大家共同讨论而改的，不是因人而异的，所以是依法不依人。这里的“法”也可以解释为真理，但真理比较抽象，所以简单解释为团体订出来的游戏规则。“见和

同解，利和同均，戒和同行”。见解一样时，大家比较容易达到共识，凡事透过讨论，这是道情上的见和同解。至于利和同均，并不是每个人分的利益都是等量的，而是说每个人都能接受。譬如，有五个馒头两个人分，一个人分两个半吗？如果有人说我只要一，个就够了，则另一人可以吃四个。就他来说，一个就够了，不会太多也不会太少，他也不愿意太多，也不愿意太少。另外一个人分了四个，他若觉得恰恰好，那么这就是利和同均了，而不是截然地每人分两个半，让一个人吃不够，另外一个多余形成浪费。这是经过讨论达到的协调。戒和同行是说游戏规则一样，大家的行动就一致了。当然，最后展现出来就是身、口、意的无碍彼此的身、口、意都不会造成自己或对方的挂碍。依法不依人，就是僧团的最后总精神。

(七)觉他

道情里很重要的一点就是要觉他。一定要有觉他的热心，就算是“鸡婆”也无妨。要帮助他人自觉，如果我们看到团体里面，有一个人有了缺失，这个缺失已经造成他的昏沉，他的愚痴，他的贪了，那么我们不妨透过不同的方式，一而再，再而三，跟他提醒，跟他点明，当然最好配合爱语。

(八)慈悲

慈悲是人与人之间的润滑剂，那是一种柔软的心，一种出自于可以牺牲自己，成就别人的态度。不管是什么事，任何行为只要有助于彼此贪嗔痴的消除，就是慈悲。若能怀抱这种态度，则身、口、意无不展现出慈悲来。

(九)团体的成就

我们最后目的，是要达成团体的成就，而不是个人的成就。任何一个人加入这个团体，他的目的不在于藉这个团体来成就他自己，而是希望透过他的投入，让这个团体的成就更高。最好的方式是团体有成就，而个人的成就丝毫不突显。事实上，如果这个团体是和谐的、团结的，当团体有成就之后，每个人的成就都会被肯定，因为团体的成就是个人成就的俱足，最后的展现道情即是如此。（信息来源：《新雨月刊》）