众所皆知，遗言就是一个人临终前所交待的话。佛陀临入灭时，说出最后的遗言：“一切因缘和合法，必定败坏，大家应自精勤，不要放逸！”

　　所有事物只是不断地迁流，一切皆空。所有事物无常（anicca），不停地变化，无止境地迁流，这样不断的迁流，完全无“我”、非“我所有”，大家应自精勤，不要放逸。换句话说，佛陀叮嘱我们：别傻！别对事物入迷！别认为有什么可执著！别轻率地执著任何事物，这是佛陀所说“不要放逸”的意思。我们应该要时常具足精勤！

　　且看现代年轻人的问题，他们是多么轻率啊！他们认为一切事物都可爱、可取，执著于爱、执著于恨，到头来，只有使自己和他人苦恼罢了！这种人没有遵行佛陀遗言中的教导，辜负生为人身、长于佛教家庭，辜负自己是佛教徒，他们没有实践佛陀最后的期许！

　　我们所有的人，不论老少，正面临实践佛陀遗教的处境，不要放逸、不要失念！别糊里糊涂以为事物可执、可取，要常观世间“我空”、“我所有空”。若我们的心空掉执著，贪、瞋、痴就不会生起，那么，不论做什么，都将是人类所能达到最真、最善、最美的，也就是说，所有的问题都消失、结束了，所作皆办了。

　　佛陀还给我们另一个最后的指示：“去！到处去！去宣扬妙法，初、中、后时法味一如。”这是叮嘱我们要去作利他的事。我喜欢把这教导诠释成佛陀嘱咐我们都去教导“无执无著”——初级的对孩童说，中级的对成年人说，高级的对即将了悟无上法的人说，此外别无可说了。

　　佛陀只教导“无执无取著”，它可以不同的层次教导小孩、中年人和老人。或者也可用另一种方式来了解：为得现世人间的利益而说法是低层次的；

　　为得他方世界的利益而说法是中级的；最终极的是为得超越世间的无上利益而说法。全部的教义精华可被归纳成：由于无执无著而不苦。因此空掉“我”、“我所有”而无执无著，是最重要的教诲。

　　请各位好好记住一个宣说全部“法”的字——“空”（sunnata）,它是佛教的核心与精髓。人因心不“空”而破戒；因心不“空”而没有禅定；因心不“空”而没有智慧。

　　佛陀有“空心”，“空心”正是佛陀的特性；“法”也是“空”——解“空”、行“空”、证“空”，“究竟空”即涅槃；僧伽是随佛修行以到达“空心”的一群人，佛、法、僧归纳起来就是个“空”字。

　　持戒是因空掉烦恼、执著，而能无执无著；当到达“空心”，没有烦恼时，就能到达圆满的定；当了悟世间一切皆空，不再有任何执著，就有了究竟的智慧。道、果、涅槃是有次第地了悟“空”直到“究竟空”；施、戒、皈依、定、慧、道、果与涅槃——全部都可归结为“空”。

　　这说明佛陀为何这么说：“‘空’是我所教，没有谈及‘空’是他人的教导，是后期弟子为音韵和谐所凑成的非正轨教导。任何的素旦答（suttanta）是如来所说，与‘空’相应，义理奥妙深远，超越世间。”这是如来所说的法。相反地，“任何（自称的）素旦答（suttanta），纵使辞藻华丽、音韵和谐，若脱离‘空’的轨道，就与‘空’不相应，这是弟子的说法。”有这两种素旦答（suttanta）的说法，与“空”相应的是如来的说法，与“空”不相应的是后期弟子的说法。

　　佛陀认为“空”和“空相应法”为佛教真正的本质。因此他说：“当‘空’的教义失落，人们不再关心‘空’时，佛法的精髓就会消失。”（泰本巴利藏第１６册，３１１页）。

　　这很像古代陀舍罗诃（Dasaraha）国王代代相传的鼓，当它渐渐磨损、毁坏，长期一次次被补缀整修，直到最后全由新的材料组成，它真正的实质就消失殆尽了！

　　当比丘不再重视那原是他们应该去解、去行的“空相应法”时，原始佛教的本质就可说已经完全消失，除了后代弟子所说的新的内容，没有留下什么，那就像鼓的遭遇一样。请去读读看！想一想！佛陀叮咛我们要宣扬“无执无著”的微妙法，而且“初、中、后时，法味一如”；

　　但是，现在佛教所呈显的是什么风貌？

　　它像原本的老鼓，或只是由新材料补缀而成的新鼓？

　　我们只要观察人是否关心“空”和修习“空”，自己就可找到答案了。这些是佛陀的遗教，精勤修行，宣扬这教法（空相应法），并藉着学习“空”，修复已毁坏的材料，让它重现生机。大家一定要自己去挖掘，去研讨，去学习，直到重新明白（空相应法），这才可以说已经恢复它的实质了。