再说个故事,这是发生在日本的真实故事:有一位妈妈要到楼下买东西,她将两岁的孩子留在家里。她想:;下去一趟顶多十分钟,买完东西就上来,应该不会有事。当她一到楼下,邻居跟她打招唿,她抬头一看,看见自己的孩子爬出窗户,一个不小心,孩子掉了下来。当时她穿着高跟鞋而且又穿着裙子,惊叫了一声,便不顾一切冲了过去,像飞的一样,双手一把接住了儿子;虽然稍微有受伤,但却救到了自己的儿子。有十楼高呢!后来消防人员赶过来,大家很纳闷,这妈妈是怎么办到的?于是,大家做了个实验,跟她借了一个枕头,一样从十楼扔下来,消防人员找来优秀的队员从另一头开始跑,看看是否接得到?结果没有一个人办得到。各位,这就叫做母爱的力量。我们要知道,佛菩萨就有这种母爱的力量,不可思议,这叫做真爱。
忘记自己,只想到对方,于是产生了不可思议的力量。我们凡夫心,塬本不可能帮助众生,但若是我们发了大心,佛菩萨就会加持我们。 再说一个故事:从前鲁国的国王很爱打猎,有一次他带着一位大臣,叫秦西巴,一起去打猎。在围捕动物的过程中抓到一只小鹿。国王很高兴,叫这个秦西巴赶快将小鹿抱起来,带回皇宫送给王子。秦先生抱着这一只小鹿在回皇宫的路上,有一只母鹿紧紧跟在后面。他心想:一定是这一只小鹿的妈妈。一看,母鹿掉眼泪了,很急呀!一直跟着。秦西巴起了慈悲心,心里想:放走小鹿吧!但是一放走它,回去一定挨骂,搞不好还被处罚,心里很挣扎,但是他看见母鹿那种心急的样子,再也顾不了那么多,一念慈心就把它给放了。
晚上国王回来了,想到这件事情就去问儿子:;爸爸请那位秦西巴抓一只小鹿给你,有没有啊?小王子说:;没有啊!哪有小鹿?国王非常生气,将秦西巴找来问罪,而且立刻将他革职查办。事情过了一年,小王子慢慢长大了,必须找一位老师,但怎么找都不满意,大王就想到一个人,那位秦西巴应该不错,既然对小鹿这么有爱心,让他来教我孩子,一定有前途。因此又派人将秦西巴请回来,给他更高的官位跟薪水,让他作小王子的老师。所以,放走鹿虽然被处罚,但这种慈悲心终究得到了国王的认同,这就叫做真爱的力量。各位,只要作善事一定有感应。如同中国人常说的:;地球是圆的,你怎么对待别人,最后一定回报在你身上,这就是佛教讲的;业力不可思议。
还有个故事:有个少年人很爱生气,脾气很坏。有一天他去找老和尚诉苦:;老和尚!别人一直要惹我,我实在忍受不住!怎么办呢?老和尚说:;少年人,去拿个杯子,顺便抓一把盐来。老和尚又告诉他:;来,将盐巴放在杯里搅一搅,你喝看看。少年喝下去之后说:;师父!这么咸怎么喝啊?和尚说:;是你自己心胸狭窄,脾气又坏,就像掺了盐巴的水一样,味道又苦又咸。来,你现在再抓更大把的盐,放到湖水搅一搅,再拿一些水来喝看看!他说:;师父!不用喝也知道,一定是不咸的,湖那么大,我放再多盐巴,水也不会咸的。老和尚说了:;盐巴代表众生给你的压力,你的心如果小小的像个杯子,那一杯水永远是咸的。
但如果你生命的容量够大,即使再多的盐巴丢下去,也不会觉得咸,所以不能怪别人惹你,要怪自己啊!生命的容量太狭小了。所以各位,爱生气的人不要想改变别人,而要改变自己的心量。对方伤害你,是他不了解因果,你不能怪对方。 很多信徒对我说:;师父啊!有人反对我们放生,我们要去抗议。我说:;不可以!那一些反对我们放生的,事实上,他很多的出发点是为了保护生命。他看到那些小鸟被凌虐、那些鸡在太阳底下晒、那些鱼放生死掉了。他的出发点也是为了保护动物,不是要伤害我们。只是他们对因果的道理不了解,这样而已。所以我们也要慢慢让对方了解,而不是伤害对方。佛教讲慈悲,不只对放生的人慈悲,而且对正在杀生,甚至批评放生的人,更要慈悲。就像一个母亲最疼爱的那个孩子,总是病痛很多,甚至不学好。
大家来放生,放的是什么?畜生道的众生;要救的是谁?鬼道、地狱道的众生,所以我们要有心量啊! 还有一个故事:有一个小朋友很爱狗,每天都去狗店看狗。有一天,卖狗的老板写了个;小狗待售牌子;他一看,小狗要卖!好高兴哟!于是他问老板:;老板、老板,一只多少钱? ;小狗一只两千。小朋友想,虽然没那么多钱,看看也好。;可以叫出来看看吗?小朋友问老板。老板一叫:;路路!路路!母狗立刻带着五只小狗跑出来,小狗后面还有一只小狗,脚一跛一跛的,慢慢靠过来。老板说:;这只小狗搞不好养不大,就算养大了,一辈子也不会跳、不会跑。 ;你要那一只做什么?若你想要,我送你好了。老板接着说。
;不!既然一只要两千,我现在先给你两百块,以后每个月给你两百块,我一定会把两千元补满。老板心想:;这小孩怎么那么奇怪?我明明要送他,他还不要,而且一定要这只断腿的,有什么意义?小朋友说到这里,将他的裤管折了起来,老板看了吓一跳,塬来他的左脚也装了义肢。他告诉老板说:;我为什么喜欢这一只狗呢?因为这只小狗必须找个了解它痛苦的主人来保护它,而我也断了一只脚,所以我知道它的痛苦。 各位,我们在这世间所遭受的痛苦,即是发慈悲心最佳的助缘。所以大乘佛法说:化痛苦为道用。要将苦当作你修道最好的助缘,释迦牟尼佛也是这样体悟的。所以各位,以后当你生病时,要观想一切众生的痛苦都在自己身上,主动去承受痛苦,即可超越痛苦。
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